Asal-Usul Budaya dan kepercayaan Vedic (Wedha) India dari Timur (Asia Tenggara/Nusantara) Dalam Sebuah Tinjauan Kritis

Ada sebuah tampilan baru tentang Kitab Weda India oleh Paul Kekai Manansala yang mempernyakan klan Naga dan burung serta teori invasi ‘Arya’  (AIT) telah mendominasi Indologi (ilmu tentang India) Barat selama beberapa abad terakhir. Saat ini spesialis di bidang ini sering memodifikasi ‘invasi’ sebagai bagian dari teori ke dalam ‘migrasi’ atau ‘difusi.’

A new look at Vedic India by Paul Kekai Manansala Quests  the Dragon and Bird Clan The ‘Aryan’ invasion theory (AIT) has dominated Western Indology for the last few centuries. Nowadays the specialists in this field often modify the ‘invasion’ part of the theory into a ‘migration’ or ‘diffusion.’

Namun, perubahan dalam terminologi ini sering muncul secara dangkal. Argumen dan kertas kerja (makalah) yang terus bergolak masih cenderung mengkhianati menuju ide invasi yang pasti daripada migrasi. Dengan demikian, tidak jarang untuk Indologis memungkiri teori invasi lama dan kemudian langsung masuk ke diskusi tentang pentingnya ‘superioritas militer Arya’ dalam pembentukan bahasa Sansekerta di benua itu. Setelah menyelidiki masalah ini selama bertahun-tahun, saya telah mengembangkan teori yang cukup unik, atau setidaknya, bukan sesuatu yang saya telah temukan.

However, this change in terminology often appears superficial. The arguments and papers that continue to be churned out still betray a definite leading toward the idea of invasion rather than migration. Thus, it is not uncommon for Indologists to disown the old invasion theory and then go straight into a discussion on the importance of ‘Aryan’ military superiority in the establishment of Sanskrit in the subcontinent. After investigating this problem for many years, I have developed a theory that is quite unique, or at least, not something that I have come across.

Beberapa Indologis dari keduanya: mazhab/aliran AIT dan Out of India (OIT)  telah menyarankan sesuatu yang setuju sebagian dengan teori saya sendiri. Mereka telah mencatat hubungan antara orang-orang India dan orang-* timur * dari India di Asia Tenggara dan Pasifik

Some Indologists of both the AIT and Out of India (OIT) school have suggested something that agrees in part with my own theory. They have noted the relationship between the Indian people and those *east* of India in Southeast Asia and the Pacific.

Beberapa pendukung OIT bahkan menyatakan bahwa bagian penting dalam hubungan ini dalam pembentukan budaya Veda, yang adalah apa yang saya juga usulkan di sini. Anda tidak perlu gelar sarjana online untuk melihat relevansi ini. Teori saya tentang budaya Veda berikut  ini berhubungan secara mendalam dan upaya untuk mengembangkannya menjadi lebih dari sekedar saran.

Some OIT proponents have even suggested that an important part in this relationship in the formation of Vedic culture, which is what I am also proposing here. You don’t need an online college degree to see the relevance. My theory on Vedic culture follows this relationship in depth and attempts to develop it into much more than just a suggestion.

Tidak ada invasi atau migrasi massal yang idalilkan sini. Migrasi terjadi bolak-balik dan yang akan dibahas secara singkat. Tapi apa yang diusulkan di sini adalah kontak budaya terus menerus panjang antara dua wilayah yang  penaggalannya kembali ke awal zaman. kontak ini terus berlangsung  tanpa terganggu sampai penjajah Eropa menempatkan batasan ketat pada perdagangan (lihat artikel baru pada perdagangan rempah-rempah) dan kontak lainnya antara masyarakat di wilayah tersebut.

There is not invasion or mass migration postulated here. Migrations did occur back and forth and that will be discussed briefly. But what is proposed here is a long continuous cultural contact between two regions dating back to the earliest times. This contact continued rather uninterrupted until European colonizers placed strict limits on trade (see new article on spice trade) and other contacts between peoples in the region.

Pertama-tama, kita harus ingat bahwa India  berada di zona yang menghubungkan secara biologis dengan daerah yang saya akan sebut sebagai wilayah  Austric. Wilayah Austric meliputi daerah yang saat ini yang dihuni oleh penutur Austric (Bahasa Selatan/Austronesia)  atau yang diduga telah dihuni orang-orang seperti sebelumnya. Flora dan fauna dari India dan wilayah Austric lebih mirip untuk sebagian besar satu sama lain daripada mereka  di daerah lain. Dengan demikian, India, atau daerah tropis dan sub-tropis, benar-benar merupakan bagian dari wilayah  Austric, atau wakil-a-versa. Dengan demikian, Anda memiliki hewan liar seperti kerbau, gajah, badak, harimau dan sejumlah besar pohon-pohon tropis dan tanaman yang sama.

First of all, we must remember that India falls into a zone that links it biologically with the area I shall refer to as the Austric region. The Austric region covers areas presently inhabited by Austric speakers or which are thought to have been inhabited such people previously. The flora and fauna of India and the Austric region are more similar for the most part to each other than they are to other areas. Thus, India, or its tropical and sub-tropical regions, really are part of the Austric area, or vice-a-versa. Thus, you have wild animals like the water buffalo, elephant, rhino, tiger and a great number of tropical trees and plants in common.

Sementara hubungan alami ini tidak selalu berlaku untuk hubungan manusia, dalam hal ini, kita akan berpendapat bahwa memang begitulah hal itu. Dalam banyak hal, teori invasi / migrasi Arya modern yang bertumpu pada bukti alam berupa hewan peliharaan. Secara khusus, bukti kuda telah dikutip dalam banyak karya dan diskusi di mana masalah ini telah didekati baru-baru ini. Namun, kami harus tunjukkan bahwa kuda dan bukti alam lainnya, pada kenyataannya, sangat bertentangan pendapat terhadap benteng teori Arya Barat ini. Hewan lain yang dijinakkan, sapi zebu atau Bos indicus, adalah bentuk lain dari bukti terhadap teori klasik.

While this natural relationship does not necessarily apply to human relationships, in this case, we will argue that indeed it does. In many ways, the modern Aryan invasion/migration theory rests on the natural evidence in the form of domesticated animals. Specifically, the horse evidence has been cited in many works and discussion in which this issue has been approached recently. However, we shall show that the horse and other natural evidence, in fact, strongly argues against this bulwark of the Western Aryan theory. Another domesticated animal, the zebu cow, or Bos indicus, is another form of evidence against the classic theory.

Penghormatan dan pentingnya sapi tidak terbatas pada liratur sastra pasca-Rgvedic. Bahkan di bagian awal dari Rgveda orang dapat berargumentasi bahwa ternak sangat dipertimbangkan oleh orang-orang penganut Veda, apakah mereka dikorbankan dan / atau dimakan atau tidak.

The reverence and importance of the cow is not limited to post-Rgvedic literature. Even in the early sections of the Rgveda one could argue that cattle were highly considered by the Vedic people, whether they were sacrificed and/or eaten or not.

Mereka juga adalah salah satu hewan ternak peliharaan yang paling penting dari sudut pandang ekonomi jika kita mengambil buku pada nilai nominal. Namun, sapi Bos indicus, bukan hewan Asia Tengah. Bahkan, teori yang lebih tua bahwa Bos indicus merupakan keturunan dari banteng  Asia Tenggara sekarang , yang tampaknya didukung oleh penelitian genetik terbaru. Pada suatu waktu, teori yang lebih tua digantikan oleh salah satu yang mengaku bahwa Bos indicus adalah hewanyang berkembang biak secara selektif dari nomadicus Central Asia Bos, yang kadang-kadang memiliki gundukan lemak kecil. Idenya adalah bahwa gundukan lemak yang berguna untuk manusia dan bahwa mereka akhirnya  membesarkan  ini ke dalam gundukan-gundukan yang lebih besar dari indicus.

They were also one of the most important domesticated livestock from an economic standpoint if we take the book at face value. Yet, the cow, Bos indicus, is not a Central Asian animal. In fact, the older theory that Bos indicus is a descendent of the Southeast Asian banteng now seems supported by recent genetic studies. At one time, the older theory was replaced by one purporting that Bos indicus was a selective breed of the Central Asian Bos nomadicus, which sometimes possessed small fatty humps. The idea was that the fatty humps were useful to humans and that they eventually bred these into the larger humps of indicus.

Ada satu masalah besar yang bahkan sudah ada sebelum penelitian biologi yang lebih baru, dan yang menggambarkan sifat sering jelek awal ‘Arya’ .  Punuk pada Bos indicus berotot di alam sedangkan nomadicus adalah karena panjang dan kelengkungan tulang belakang. Teori asli diakui bahwa karena punuk memungkinkan ternak untuk mengambil kuk yang lebih baik, penggembala selektif dibesarkan mereka untuk gundukan-gundukan yang lebih besar. Namun, ini akan menghasilkan berkembang biak dengan tulang belakang yang sangat menonjol pada withers. Pada kenyataannya, otot punuk pada indicus diyakini telah pernah bertindak sebagai dukungan untuk bahu, sementara sekarang tidak lagi melayani tujuan apapun.

There was one big problem that even existed before more recent biological studies, and which illustrates the often shoddy nature of early ‘Aryan’ scholarship. The hump on Bos indicus is muscular in nature while that of nomadicus is due to the length and curvature of the spine. The original theory purported that since the hump allowed the cattle to take the yoke better, herders selectively bred them for larger humps. However, this would have produced a breed with a very prominent spine at the withers. In reality, the muscular hump on indicus is believed to have once acted as support for the shoulders, while now it no longer serves any purpose.

Mengingat pentingnya sapi sebagai hewan agama dan ekonomi, yang kedua hanya untuk kuda di Rgveda, dan naik ke posisi teratas dalam literatur Veda kemudian, kita harus bertanya-tanya pada tidak adanya Bos taurus di India. Dan bahkan tidak ada saran dari tingkat yang sangat tinggi dari hibridisasi Bos indicus di India. Bahkan, ternak Cina jauh lebih dekat dengan taurus hybrid Bos indicus-Bos daripada varietas India. Teori Austric didukung oleh semua jenis bukti Sementara teori Austric diajukan di sini sangat dikonfirmasi oleh bukti alami, juga mendapat dukungan dari semua bidang yang biasanya digunakan dalam menganalisis prasejarah. Dari sudut pandang linguistik, saya sudah membandingkan bahasa India dengan Austric dan hasilnya dapat ditemukan di halaman web berikut

Given the importance of the cow as a religious and economic animal, second only to the horse in the Rgveda, and ascending to the top position in later Vedic literature, one must wonder at the absence of Bos taurus in India. And there is not even a suggestion of a very high degree of hybridization of Bos indicus in India. In fact, Chinese cattle are far closer to a Bos indicus-Bos taurus hybrid than the Indian varieties. The Austric theory is supported by all types of evidence While the Austric theory proposed here is strongly confirmed by the natural evidence, it also receives support from all the fields normally used in analyzing prehistory. From the linguistic point of view, I have already compared the Indic languages with Austric and the results can be found at the following webpages:

http://www.geocities.com/pinatubo.geo/austric.htm

http://www.geocities.com/pinatubo.geo/aust2.htm

http://www.geocities.com/pinatubo.geo/lang.htm

Penelitian ini sedang berjalkan, tetapi ini akan memberikan pembaca beberapa latar belakang pada masalah dari sudut pandang linguistik. Juga, di bidang antropologi, genetika, arkeologi, mitologi komparatif, lingkungan budaya, dll, saya telah mampu menyisihkan sejumlah besar bukti, meskipun penelitian di sini juga masih berlanjut. Sebelum memulai, sangat penting untuk mengatakan bahwa Veda adalah jelas dokumen Indian diambil dari lingkungan pasti India. Tidak ada indikasi positif bahwa beberapa Veda disusun di Afghanistan atau di tempat lain di luar benua sesering yang disarankan. Pada saat yang sama, India tidak pernah menjadi wilayah yang terisolasi

The research is on going, but these will give the readers some background on the problem from the linguistic standpoint. Also, in the fields of anthropology, genetics, archaeology, comparative mythology, cultural milieu, etc., I have been able to cull a substantial amount of evidence, although the research here also is still continuing. Before starting, it is imperative to say that the Vedas are distinctly Indian documents taken from a definitely Indian milieu. There is no positive indication that some of the Vedas were composed in Afghanistan or elsewhere outside the subcontinent as often suggested. At the same time, India has never been an isolated region.

Pada setiap waktu, ada bukti kontak dan migrasi kembali-dan-sebagainya dengan daerah lain. Apa yang kita coba lakukan adalah menganalisis beberapa dari hubungan kuno dengan kaitannya dengan periode Weda dan daerah timur dan tenggara dari India. Masalah asal Veda telah mengakibatkan perpecahan mendalam di antara ilmuwan dan pemikir, terutama di India. Ada dua kelompok utama yang muncul bertentangan dengan teori AI tradisional, atau hanya umumnya bias Eurocentric di Western Indologi. Ini termasuk sekolah OIT, yang sering dikaitkan dengan organisasi keagamaan, dan sebagaian kecil, tapi semakin banyak sarjana Barat tradisional, walaupun sering dari latar belakang etnis India.

At all times, there is evidence of contact and back-and-forth migration with other regions. What we are trying to do is analyze some of these ancient relationships with relation to the Vedic period and the regions east and southeast of India. The problem of Vedic origins has resulted in deep divisions among scholars and thinkers, particularly in India. There have been two main groups that have arisen in opposition to the traditional AI theory, or just generally to Eurocentric bias in Western Indology. These include the OIT school, which has often been linked with religious organizations, and a small, but growing number of traditional Western scholars, although often of Indian ethnic background.

Di antara kelompok yang terakhir termasuk Dilip Chakrabarti, yang disegani, sarjana India Barat terdidik yang telah mempertanyakan pendekatan Barat untuk Indologi. Chakrabarti bukanlah pendukung OIT bahwa aku sadar, tapi ia telah sangat elegan dan efektif menyerang banyak metode etnosentris digunakan untuk menganalisis dan sejarah India sekarang dan prasejarah. Teori Austric menawarkan sesuatu yang belum dianalisis sebelumnya, dan merupakan kelanjutan dari penelitian sebelumnya untuk mereka yang bersedia untuk melompati dinding beasiswa Eurocentric. Kami akan memulai dengan menganalisis Rgveda. Namun, tidak seperti pendekatan yang diambil dalam lingkaran Barat kita tidak akan mencoba untuk mengusulkan bahwa Rgveda berisi lebih dari sejarah Veda dari semua sumber lainnya digabungkan.

Among the latter group is included Dilip Chakrabarti, a well-respected, Western-educated Indian scholar who has questioned the Western approach to Indology. Chakrabarti is not an OIT proponent that I’m aware of, but he has very elegantly and effectively attacked many of ethnocentric methods used to analyze and present Indian history and prehistory. The Austric theory offers something that has not been thoroughly analyzed previously, and is a continuation of earlier research for those willing to leap over the walls of Eurocentric scholarship. We will start off by analyzing the Rgveda. However, unlike the approach taken in Western circles we will not try to propose that the Rgveda contains more of Vedic history than all other sources combined.

The Rgveda terbatas dalam lingkup karena merupakan buku himne yang didedikasikan untuk dewa tertentu, yang tidak mungkin bahkan telah terdiri seluruh jajaran masyarakat zaman Rgvedic. Untuk sebagian besar, Rgveda tampaknya sibuk dengan kekuatan surgawi alam seperti hujan, badai, musim, hari hari diurnal, dll Selain itu, Rgveda memiliki lingkup terbatas secara geografis, jika kita mengambil hanya nama-nama tempat harfiah diberikan dalam karya ini.

The Rgveda is limited in scope as it is a book of hymns dedicated to certain gods, who might not even have comprised the entire pantheon of the people of Rgvedic times. To a great extent, the Rgveda seems preoccupied with the celestial forces of nature like rain, storms, the seasons, the diurnal day, etc. Furthermore, the Rgveda has limited scope geographically, if we take only those place names literally given in the work itself.

Juga tidak ada benar-benar ada alasan yang baik untuk berpikir bahwa Rgveda memberikan informasi yang lebih valid  tentang  masyarakat Veda dari karya Veda lainnya, atau bahkan tulisan pasca-Veda. Penanggalan dari Rgveda terutama dilakukan dengan menganalisis bahasa himne  sendiri. Metode tersebut melibatkan banyak spekulasi mengenai bentuk asli dari bahasa, perbedaan regional, tingkat perubahan, dll

Nor is there really any good reason to think that the Rgveda gives more valid information on Vedic society than other Vedic works, or even post-Vedic writings. The dating of the Rgveda is mainly accomplished by analyzing the language of the hymns themselves. Such methods involve a great deal of speculation as to the original form of the language, regional differences, rate of change, etc.

Tak perlu dikatakan hampir  buakn ilmu pasti atau di mana keyakinan tinggi dapat ditempatkan pada hasilnya. Memang, para pendukung AIT bahkan tidak mengambil seluruh pekerjaan sebagain pertimbangan sementara memperkuat klaim mereka. Tanggal waktu  ketika Rgveda ditulis adalah ‘tetap’ sangat spekulatif. Sebagian besar setuju bahwa seluruh korpus dikembangkan selama setidaknya beberapa abad. Namun, pada saat yang sama, ada klaim bahwa tradisi lisan Veda itu hampir sempurna.

Needless to say it is hardly an exact science nor one in which high confidence can be placed on the results. Indeed, the AIT proponents don’t even take the whole work into account while bolstering their claims. The date when the Rgveda was ‘fixed’ is highly speculative. Most agree that the entire corpus was developed over at least a few centuries. Yet, at the same time, there is a claim that the Vedic oral tradition was nearly perfect.

Argumen transmisi sempurna terletak pada premis bahwa pada saat yang sangat awal bards Veda yang dikenakan kutukan tak terkatakan dan sanksi sosial untuk transmisi yang salah dari himne apapun. sanksi tersebut dalam diri mereka sendiri sama sekali tidak terbatas pada Veda antara kitab suci India, atau India itu sendiri. Apa yang sulit untuk mendamaikan adalah bagaimana materi baru dapat ditambahkan ke Rgveda selama jangka waktu ketika, dari awal, himne yang seharusnya diganggu gugat.

The perfect transmission argument lies on the premise that at the very beginning the Vedic bards were subject to unspeakable curses and social sanctions for incorrect transmission of any hymn. Such sanctions in themselves are not at all limited to the Vedas among Indian scripture, or to India itself. What is hard to reconcile is how new material could be added to the Rgveda over long periods of time when, from the start, the hymns were supposedly inviolable.

Umumnya adalah setelah corpus tertentu telah ‘tetap’ sehingga aturan-aturan yang ketat seperti transmisi diterapkan. Satu tidak bisa membayangkan bahwa seseorang beberapa ribu tahun yang lalu baru akan lebih mampu menambah himne baru ke Rgveda daripada akan Brahmana yang mencoba melakukan hal yang sama hari ini. inkonsistensi lain muncul ketika seseorang meneliti klaim Indological mengenai teks-teks Veda lain atau kitab suci pasca-Veda. Setelah mengklaim bahwa imam Veda hampir fanatik dalam menjaga kesucian dan integritas Rgveda, perubahan yang lengkap terjadi dengan tulisan-tulisan lainnya termasuk literatur Veda lainnya.

Generally it is after a particular corpus has been ‘fixed’ that such strict rules of transmission are applied. One could not imagine that a person several thousand years ago would new be any more capable of adding new hymns to the Rgveda than would a Brahmin who tried to do the same today. Another inconsistency arises when one examines Indological claims regarding other Vedic texts or post-Vedic scriptures. After claiming that the Vedic priests were nearly fanatical in maintaining the sanctity and integrity of the Rgveda, a complete turnaround occurs with the other writings including other Vedic literature.

Dalam arti argumen  AIT berkisar  tidak sekitar Rgveda itu sendiri, tetapi hanya buku-buku tertentu dalam pekerjaan. Itu yang tidak setuju dengan teori hampir selalu tampaknya dijelaskan sebagai meminjam dari “asli” budaya. Dalam banyak kasus, saran ini adalah apriori. Kita harus bertanya-tanya bagaimana imam yang begitu sempurna ditransmisikan teks-teks suci mereka akan begitu mudah menyerap unsur-unsur agama asing tidak hanya menjadi karya Veda paling suci, tapi bahkan menjadi Veda yang paling suci (menurut W. Indologi):  Rgveda.

In a sense the AIT argument revolves not around the Rgveda itself, but only certain books in the work. That which does not agree with the theory almost always seems explained away as borrowing from the “aboriginal” culture. In many cases, these suggestions are a priori. One has to wonder how priests who so perfectly transmitted their sacred texts would so easily absorb the foreign religious elements not only into the most sacred works of the Vedas, but even into the most sacred of the Vedas (according to W. Indology): the Rgveda.

Bahkan menurut banyak Indologis, dewa seperti Wisnu dan legenda seperti mitos Emusa dan Nasadiyasukta di Rgveda berasal dari budaya asli. Dan jika kita mengambil satu langkah lebih karya ini, namun masih dalam corpus Veda, ‘asli’ dewa dan mitos cepat mengambil alih. Apa yang tampak jelas adalah bahwa korpus Weda harus dalam beberapa cara berhubungan satu sama lain dan untuk waktu tertentu dan mengatur peristiwa. Dengan demikian, semua empat Veda harus memiliki bahan yang sama-sama tua, dan mungkin sama-sama baru.

According even to many Indologists, deities such as Vishnu and legends such as the Emusa myth and Nasadiyasukta in the Rgveda are derived from the indigenous culture. And if we take one step beyond this work, yet still within the Vedic corpus, the ‘aboriginal’ deities and myths quickly take over. What seems obvious is that the corpus of the Vedas must in some way relate to each other and to a particular time and set of events. Thus, all the four Vedas must have material that is equally old, and probably equally new.

Bagaimana seseorang bisa mempertahankan bahwa para imam akan mampu mempertahankan transmisi tidak rusak seperti sempurna selama ribuan tahun, namun pada saat yang sama benar-benar “menyerap” budaya asing? Bahkan, hal ini sering apa yang tersirat dalam teori AI. Bahkan teks-teks Veda lainnya sering digambarkan sebagai sangat dipengaruhi oleh adat,’ non-Arya ‘ pengaruh. Penjelasan tersebut diperlukan karena lingkungan Weda lainnya sehingga dapat disangkal terhubung dengan benua itu, dan asing untuk Asia Tengah. Pendekatan kami akan memperlakukan semua Veda sebagai milik budaya Veda dan semua memiliki bantalan kurang lebih sama pada orang-orang Veda. Pada akhir tulisan ini, kami berharap bahwa pembaca akan mengerti bagaimana ini dibenarkan

How could one maintain that the priests would be able to maintain such perfect uncorrupted transmission over thousands of years, and yet at the same time totally “absorb” a foreign culture? In fact, this is often what is implied in the AI theory. Even the other Vedic texts are often portrayed as heavily influenced by indigenous, ‘non-Aryan’ influence. Such explanations are necessary because the milieu of the other Vedas is so undeniably connected with the subcontinent, and foreign to Central Asia. Our approach will be to treat all the Vedas as belonging to the Vedic culture and all having more or less equal bearing on the Vedic people. By the end of this essay, we hope that the reader will understand how this is justified.

Pengaturan Rgveda sendiri adlah lagi-lagi Orang  India. Tidak ada arah yang diberikan menunjukkan beberapa tanah air asing jauh-off. Pada banyak kesempatan, flora dan fauna asli yang disebutkan dan pengetahuan monsun dan dari hujan yang datang dari laut ditunjukkan. Salah satu pendekatan utama yang digunakan dalam membangun teori AI adalah dengan menggunakan bukti negatif yang terkandung dalam bagian-bagian yang dianggap lebih tua dari Rgveda. Namun bukti negatif lagi dapat dijelaskan oleh lingkup terbatas karya. Kita juga bisa menggunakan bukti negatif sebaliknya. Sebagai contoh, Rgveda tidak menyebutkan gandum.

The setting of the Rgveda itself is again Indian. No directions are given indicating some far-off foreign homeland. On many occasions, native flora and fauna are mentioned and knowledge of the monsoon and of the rains coming from the sea is demonstrated. One of the main approaches used in establishing the AI theory is to use the negative evidence contained in the supposedly older sections of the Rgveda. But the negative evidence again may be explained by the limited scope of the work. One could also use negative evidence the other way around. For example, the Rgveda makes no mention of wheat.

Namun, sebelum salah satu penanggalan yang disarankan dalam sumber “standar” untuk migrasi masyarakat Indo-Eropa ke India secara umum diusulkan bahwa mereka petani gandum dan barley. Kebetulan, Rgveda tidak menyebutkan beras dalam bentuk odana, yang biasanya mengacu pada hidangan nasi dalam susu. Dalam beberapa kali sejarah baru-baru ini, beras lebih sering dimasak dengan susu kerbau. Dalam mitos yang menyebutkan odana, kerbau juga disebutkan. Adanya pembagian rasial sering disarankan berdasarkan deskripsi dari musuh Dasa dan Dasyu masyarakat sebagai “gelap”, “tanpa hidung,” atau “berhidung kambing”.

Yet, well before any of the dates suggested in “standard” sources for the migration of Indo-European peoples into India it is generally proposed that they were wheat and barley farmers. Incidentally, the Rgveda does mention rice in the form of odana, which usually refers to a dish of rice cooked in milk. In more recent historical times, rice is more often cooked with water buffalo milk. In the myth that mentions odana, water buffaloes are also mentioned. The existence of a racial division is often suggested based on the descriptions of the enemy Dasa and Dasyu peoples as “dark,” “noseless,” or “goat-nosed.”

” Penulis ini juga telah menerima pernyataan ini berdasarkan pada sumber-sumber sekunder sementara mempelajari aspek-aspek lain dari budaya India (lihat referensi di bawah). Namun, setelah mempelajari Veda sendiri klaim ini tampak sangat lemah di terbaik. Sementara ekspresi tersebut tentu bisa menunjukkan sesuatu yang mirip dengan divisi rasial, perlu dicatat bahwa mereka mungkin relatif juga. Banyak kebudayaan cenderung mengucilkan mereka yang berangkat dari norma-norma estetika masyarakat mereka. Tapi norma ini relatif satu sama masyarakat. Dengan demikian, sub-Sahara Afrika dari daerah tertentu mungkin berpikir bahwa orang berkulit terlalu terang atau terlalu gelap tidak menarik. Tapi apa yang dianggap terang dan gelap di antara mereka mungkin berbeda dari standar yang sama di daerah lain. Lebih penting lagi, divisi seharusnya masyarakat dalam Arya dan Dasyu di Rgveda sangat dibesar-besarkan.

The present author had also accepted these assertions based on the secondary sources while studying other aspects of Indian culture (see references below). However, after studying the Vedas themselves these claims seem very weak at best. While such expressions could certainly denote something akin to racial division, it should be noted that they might be relative also. Many cultures tend to ostracize those who depart from the aesthetic norms of their society. But these norms are relative to each society. Thus, sub-Saharan Africans from a certain region may think that people with too light or too dark complexions are unattractive. But what is considered light and dark among them might differ from the same standards in another region. More importantly, the supposed divisions of peoples into Arya and Dasyu in the Rgveda is highly exaggerated.

Satu-satunya orang yang tampaknya secara konsisten digolongkan sebagai Arya adalah kelompok disebut sebagai “Lima Orang”. Bahkan di sini, turunnya Lima  Orang, dan khususnya Yadu dan Turvasu, sering disarankan sebagai dicampur. Tentu saja, istilah Dasyu tampaknya merujuk pada banyak kesempatan untuk roh-roh kegelapan daripada orang yang sebenarnya. Dan Lima Orang tidak diketahui sebagai protagonis utama dari Rgveda. kekalahan mereka di medan perang bahkan dipuji dalam himne. Pahlawan sejati Veda adalah Sudas. Himne bahkan termasuk permohonan bantuan  Tuhan ilahi (Maha Dewa) dalam mengalahkan kedua Dasas dan Arya.

The only people who seem consistently classed as Arya is the group referred to as the Five Peoples. Even here, the descent of the Five Peoples, and particularly Yadu and Turvasu, is often suggested as mixed. Certainly, the term Dasyu seems to refer on many occasions to spirits of darkness rather than actual people. And the Five Peoples do not figure as the primary protagonists of the Rgveda. Their defeat on the battlefield is even lauded in the hymns. The true hero of the Vedas is Sudas. The hymns even include appeal for divine help in defeating both Dasas and Aryas.

Pada awal Satapatha Brahmana, Purus disebut sebagai Asura. Ada juga referensi untuk sejumlah besar Dasas yang menjadi Arya (Rgveda VI 22-30). Semua ini telah menyebabkan beberapa untuk mengklaim bahwa Sudas dan Bharatas diwakili masyarakat Veda ortodoks berdasarkan kepatuhan dekat dengan kultus Indra, dan pidato ‘benar’ mereka. Tapi ada banyak masalah bahkan di sini. Dengan tradisi, Sudas memiliki sepuluh anak dibesarkan istrinya oleh imam Vasistha. Ini jelas tampaknya terkait dengan sejumlah praktek seksual aborigin beberapa yang masih ada saat ini. Tentu saja, ini bukan bagian dari praktek-praktek sosial yang diwarisi dari kuno Indo-Eropa.

As early as the Satapatha Brahmana, the Purus are referred to as Asuras. There are also references to large numbers of Dasas who become Aryas (Rgveda VI 22-30). All of this has lead some to claim that Sudas and the Bharatas represented orthodox Vedic society based on close adherence to the Indra cult, and their ‘correct’ speech. But there are many problems even here. By tradition, Sudas had ten sons reared on his wife by the priest Vasistha. This clearly seems related to a number of aboriginal sexual practices some of which still exist today. Certainly, this was not part of the social practices inherited from the ancient Indo-Europeans.

Juga, dalam kultus Indra, disebutkan dalam Satapatha Brahmana bahwa korban persembahan yang tepat untuk wrehaspati, imam dari Deva, adalah sejenis nasi ditemukan di sekitar Teluk Benggala. Sekali lagi, tampaknya tidak konsisten bahwa imam Veda konon sangat-ortodoks, sehingga khusus tentang pembacaan Veda, akan memungkinkan imam kuno ilahi mereka, setelah yang imamat mereka sendiri dimodelkan, untuk menjadi ‘adat. “Bahkan dalam arti geografi, yang teori membagi ras tampaknya tidak cocok. Menurut beberapa Indologis, bahwa Rgveda mewakili sebagian keberadaan orang-orang Veda luar India (di Afghanistan menurut Witzel) dan menunjukkan secara bertahap gerakan mereka ke laut India. Namun, dari wilayah Kurukshetra di Haryana modern, di mana Bharatas didasarkan, kita menemukan ada pembagian geografis yang jelas Arya dan Anarya. Memang, banyak dari Dasa dan Dasyu masyarakat muncul terletak di utara yang modern Punjab atau laut dari Haryana, atau bahkan lebih jauh ke Pakistan modern.

Also, in the cult of Indra, it is mentioned in the Satapatha Brahmana that the proper offering to Brhaspati, the priest of the Devas, was a type of wild rice found around the Bay of Bengal. Again, it seems inconsistent that the supposedly highly-orthodox Vedic priests, so particular about Vedic recitation, would have allowed their divine ancient priest, after whom their own priesthood is modeled, to become ‘indigenous.’ Even in the sense of geography, the racial divide theory doesn’t seem to fit. According to some Indologists, the Rgveda represents partly the existence of the Vedic people outside of India (in Afghanistan according to Witzel) and shows gradually their movement into northwest India. However, from the region of Kurukshetra in modern Haryana, where the Bharatas were based, one finds no clear geographical division of Aryans and Anarya. Indeed, many of the Dasa and Dasyu peoples appear located in the modern Punjab north or northwest of Haryana, or even farther into modern Pakistan.

Kembali ke bukti alami, banyak bobot yang diberikan oleh para pendukung  AIT kepada kesaksian yang diberikan oleh dua hewan domestik – kuda dan sapi. Dari jumlah tersebut kuda adalah jauh lebih penting bila mengacu pada Rgveda, tapi sapi naik dalam literatur Veda lainnya. Namun, kita akan mulai dengan menganalisis sapi. Menurut teori invasi / migrasi Arya orang Rgvedic  awalnya adalah pastoral rakyat yang bermigrasi dari suatu tempat di ‘Asia Tengah’  ke  laut India. Seperti telah disebutkan, bagian sastra dari argumen ini didasarkan terutama pada bagian-bagian terpilih dari Rgveda.

Returning to the natural evidence, much weight is given by AIT proponents to the testimony supplied by two domestic animals — the horse and the cow. Of these the horse is the much more important when referring to the Rgveda, but the cow ascends in other Vedic literature. Yet, we shall begin by analyzing the cow. According to Aryan invasion/migration theory the Rgvedic people originally were pastoral folk who migrated from somewhere in ‘Central Asia’ to northwest India. As already stated, the literary portion of this argument is based primarily on select portions of the Rgveda.

Dengan demikian, teori AI agak kompleks daripada yang mudah dan kemudian harus memerlukan standar yang tinggi dari bukti. Namun, bahkan sebagian pendukung AIT akan mengakui bahwa bukti kuat dari migrasi ‘Arya’ dari Asia Tengah dalam periode waktu biasanya dianggap umumnya kurang. Salah satu teori yang paling populer adalah bahwa orang-orang Veda yang berhubungan dengan budaya Kurgan. Bukti paling-dikutip dari ‘Arya’ di India biasanya berasal budaya yang digunakan keramik dikenal sebagai Barang  Bercat Abu-abu (PGW). Namun, ada sedikit kesamaan antara dua budaya

Thus, the AI theory is rather a complex rather than a straightforward one and should then require a high standard of evidence. However, even most AIT proponents will admit that solid evidence of an ‘Aryan’ migration from Central Asia in the time periods usually considered is generally lacking. One of the most popular theories is that the Vedic people were related to the Kurgan culture. The most-cited evidence of ‘Aryans’ in India is usually ascribed to a culture that used ceramics known as Painted Grey Wares (PGW). However, there is very little similarity between the two cultures.

Selanjutnya, orang-orang Kurgan mengubur mayat mereka di gundukan dengan mayat ditempatkan dalam posisi janin dan ditutupi dengan oker merah. Tidak ada bukti dari penguburan seperti ini antara budaya PGW dan tidak melakukan praktek-praktek tersebut cocok dengan ritual kremasi Weda. Terlepas dari ini, teori AI biasanya mempertahankan bahwa orang Rgveda adalah orang-orang nomaden atau semi-nomaden yang sangat bergantung pada kuda dan ternak mereka. Dan komponen yang paling penting dari yang terakhir adalah sapi. Ternak dan teori AIT Pentingnya ternak, setidaknya , dari sudut pandang ekonomi adalah jelas dari banyak referensi dalam Rgveda.

Furthermore, the Kurgan people buried their dead in mounds with the corpse placed in a fetal position and covered with red ochre. There is no evidence of such burials among the PGW culture and neither do such practices jibe with Vedic cremation rituals. Regardless of this, the AI theorists usually maintain that the Rgveda people were nomadic or semi-nomadic people who relied heavily on their horses and herds. And the most important component of the latter was cattle. Cattle and the AIT theory The importance of cattle, at least, from an economic standpoint is apparent from the numerous references in the Rgveda.

Ketidaksukaan yang kuat dari himne untuk Pani tampaknya terkait terutama dengan kecenderungan yang terakhir untuk mencuri ternak. Banteng digunakan sebagai batu nisan untuk Indra, Matahari dan dewa lainnya pada kesempatan yang sering. Sebagai Rgveda melukiskan gambaran dari ‘Arya’ sebagai penggembala ternak, kita harus membayangkan sebuah skenario di mana kawanan besar ternak didorong ke benua oleh penjajah / migran. Kita lagi harus mencatat bahw yang dimiliki teori invasi tidak berarti dibuang oleh teori AI, bahkan mereka yang membayar layanan bibir untuk hipotesis ‘migrasi’. Jika Arya membawa ternak mereka berupa ternak dan kuda mereka dengan mereka, maka kita  harus mengharapkan kelimpahan bukti di daerah ini untuk mendukung teori AI. Hal ini membawa kita kemudian kepada sapi India, dikenal sebagai zebu (Bos indicus). Ketika ilmuwan alam Eropa pertama kali dipelajari zebu, mereka percaya itu adalah keturunan dari banteng liar dari Asia Tenggara yang dikenal sebagai Bos javanicus atau Bos banteng.

The strong dislike of the hymns for the Pani seems related largely to the propensity of the latter to steal cattle. The bull is used as an epitaph for Indra, the Sun and other gods on frequent occasions. As the Rgveda paints a picture of the ‘Aryans’ as cattle herders, we must envision a scenario in which large herds of cattle were driven into the subcontinent by the invaders/migrants. We again must note that the invasion theory has by no means been discarded by AI theorists, even those who pay lip service to a ‘migration’ hypothesis. If Aryans brought their herds of cattle and their horses with them, then one should expect an abundance of evidence in this area to support the AI theory. This brings us then to the Indian cow, known as the zebu (Bos indicus). When European natural scientists first studied the zebu, they believed it was a descendent of the wild banteng of Southeast Asia known as Bos javanicus or Bos banteng.

Ada banyak alasan yang baik untuk keyakinan ini. Pertama, keduanya terutama hewan tropis dengan toleransi yang sangat baik dari panas dan ketahanan terhadap penyakit tropis. Bahkan dibandingkan dengan banyak hewan tropis lainnya, dua bovines tersebut juga disesuaikan dengan daerah tropis. Kita hanya bisa membayangkan ini adalah produk dari tinggal yang lama di daerah tropis Asia. Selain itu, zebu dan banteng bersama punya kesamaan di kulit, mantel, tanduk dan bentuk kepala, dan kadang-kadang dalam bentuk gelambir tersebut. Kisaran alami dari kedua tumpang tindih.

There were many good reasons for this belief. First, both were primarily tropical animals with excellent tolerance of heat and resistance to tropical diseases. Even compared to many other tropical animals, these two bovines were well adapted to the tropics. One could only imagine this was the product of long residence in the tropical regions of Asia. In addition, the zebu and banteng shared similarities in skin, coat, horns and head shape, and sometimes in the shape of the dewlap. The natural range of both overlapped.

Tapi yang paling penting, banteng itu juga didomestikasi di Indonesia di mana ia sering ditemukan dalam bentuk hibrida dengan zebu tersebut. Dengan demikian, hubungan antara bentuk liar dan domestik. Jelas, keturunan dari zebu dari banteng itu tidak sangat mendukung teori invasi Arya. Akhirnya timbullah teori dari zebu ini Auroch keturunan dari Bos nomadicus. Itu mendalilkan bahwa baik zebu dan ternak taurus Eropa / Asia Barat Bos adalah produk dari peristiwa domestikasi tunggal. Teori baru adalah rejeki nomplok ke aliran mazhab AI karena hampir sepenuhnya dilenyapkan keraguan yang mungkin mengenai asal-usul timur.

But most importantly, the banteng was also domesticated in Indonesia where it is often found in hybrid form with the zebu. Thus, the connection between wild and domestic forms. Obviously, the descent of the zebu from the banteng was not very supportive of the Aryan invasion theory. Eventually there arose the theory of the zebu’s Auroch descent from Bos nomadicus. It was postulated that both the zebu and the European/West Asian Bos taurus cattle were the product of a single domestication event. The new theory was a windfall to the AI school as it almost completely obliterated any possible doubts concerning eastern origins.

Namun, bukti baru telah berbalik hal-hal tajam. Pertama, pada tahun 1994, sebuah studi mtDNA telah diterbitkan menunjukkan bahwa Bos indicus dan Zebu dipisahkan secara genetik oleh ratusan ribu tahun, jika tidak lebih dari satu juta tahun. Sebuah penelitian yang lebih baru pada tahun 1999 diperkirakan pemisahan di 600.000 tahun yang lalu. Kedua studi sampai pada kesimpulan yang tak terelakkan bahwa zebu dan taurin ternak yang dipelihara secara terpisah di berbagai daerah di dunia.

However, newer evidence has turned things around sharply. Firstly, in 1994, an mtDNA study was published showing that Bos indicus and the Zebu were separated genetically by hundreds of thousands of years, if not over a million years. A more recent study in 1999 estimated the separation at 600,000 years ago. Both studies came to the inevitable conclusion that the zebu and taurine cattle were domesticated separately in different regions of the world.

Penelitian pertama yang disarankan, meskipun agak patuh, bahwa nenek moyang Bos indicus mungkin masih menjadi Auroch liar. Bahkan, banyak ahli taksonomi bahkan mengklasifikasikan zebu sebagai Bos primgenius indicus mendukung pandangan seperti itu. Namun, bahkan sebelum studi 1994, penelitian hemoglobin menunjukkan bahwa teori banteng yang lebih tua yang tidak begitu jauh dari sasaran setelah semua. Studi pertama yang diterbitkan pada tahun 1983 menunjukkan bahwa bentuk peralihan terkemuka dari beta A ke beta B pada sapi domestik ditemukan pada sapi Bali (Bos banteng). Tertentu sapi Bali menunjukkan substitusi residu lisin oleh histidin mengarah ke beta B, yang merupakan jenis yang paling penting yang ditemukan dalam zebu tersebut.

The first study suggested, although rather meekly, that Bos indicus progenitors might still be the wild auroch. In fact, many taxonomists even classified the zebu as Bos primgenius indicus in support of such a view. However, even before the 1994 study, hemoglobin research indicated that the older banteng theories were not so far off the mark after all. The first study published in 1983 showed that a transitional form leading from beta A to beta B in domestic cattle was found in Bali cattle (Bos banteng). Certain Bali cattle showed a substitution of lysine residue by histidine leading to beta B, which is the most important type found in the zebu.

Perubahan yang diperlukan dua pergantian pemain basis kodon sehingga para peneliti percaya diri bisa berteori bahwa sapi Bali dan sapi dengan beta B memiliki nenek moyang yang sama. Dengan demikian disimpulkan bahwa sapi India berpunuk harus memiliki asal-usul hybrid karena mereka memiliki frekuensi yang sangat tinggi dari beta B. Bahkan, penelitian juga menunjukkan, penelitian sebelumnya yang melibatkan polimorfisme protein sudah menyarankan bahwa zebu setidaknya memiliki nenek moyang banteng pasti dan mungkin hybrid berasal. Kemudian, pada tahun 1987 studi lain yang melibatkan banteng dan sapi zebu Afrika (ongole) menyebabkan penemuan menarik lainnya. Beta Sebuah rantai di kedua mantan jenis dibandingkan dengan beta A di Herefords (Bos taurus). Para peneliti menemukan bahwa beta A baik di ongole dan banteng berbeda dari Hereford berdasarkan substitusi tunggal. Jenis baru diberi label beta A zebu dengan asumsi bahwa substitusi banteng itu karena zebu campuran.

The change required two codon base substitutions so the researchers could confidently theorize that Bali cattle and cattle with beta B had the same ancestor. It thus concluded that Indian humped cattle must have had hybrid origins since they have very high frequency of beta B. In fact, as the study also pointed out, earlier research involving protein polymorphisms had already suggested that the zebu at least had definite banteng ancestors and was probably hybrid in origin. Then, in 1987 another study involving the banteng and African zebu cattle (ongole) led to another interesting discovery. The beta A chain in both the former types was compared to beta A in Herefords (Bos taurus). The researchers found that beta A in both the ongole and banteng differed from the Hereford based on a single substitution. The new type was labeled beta A zebu with the assumption that the substitution in the banteng was due to zebu admixture.

Namun, penjelasan lain, yang tampaknya akan mendapatkan tanah cepat, adalah bahwa beta A zebu di bantengs berasal dari Deme yang akhirnya menyebabkan kedua banteng dijinakkan dan zebu dijinakkan. Memang, banyak referensi standar seperti Funk & Wagnalls sekarang daftar banteng sebagai nenek moyang kemungkinan zebu tersebut. Banyak sumber standar lainnya, yang digunakan menetapkan nenek moyang yang sama untuk kedua taurin dan ternak indicus, sekarang menyatakan Bos primegenius sebagai nenek moyang dari Bos taurus, tetapi hanya menyatakan bahwa Bos indicus telah dijinakkan secara terpisah di Asia Selatan tanpa menunjukkan kemungkinan moyang. Bahkan jika aurochs memainkan bagian dalam keturunan yang zebu ini, link muncul untuk kembali setidaknya 600.000 tahun jika tidak lebih.

However, another explanation, which seems to be gaining ground fast, is that beta A zebu in bantengs comes from a deme that eventually led to both the domesticated banteng and the domesticated zebu. Indeed, many standard references such as Funk & Wagnalls now list the banteng as the probable ancestor of the zebu. Many other standard sources, which used assign the same ancestor to both the taurine and indicus cattle, now state Bos primegenius as the ancestor of Bos taurus, but simply state that Bos indicus was domesticated separately in South Asia without suggesting a possible ancestor. Even if aurochs played a part in the zebu’s ancestry, the link appears to go back at least 600,000 years if not much more.

Bukti seperti ini mungkin salah satu alasan teori AI telah bergeser dari skenario invasi habis-habisan untuk satu melibatkan migrasi dari hanya sejumlah kecil orang. Seharusnya, ini Indo-Eropa yang dimiliki organisasi yang unggul dan teknologi yang memungkinkan mereka untuk memaksakan bahasa mereka pada penduduk asli. pergeseran tersebut mungkin telah diperlukan karena bukti biologis ternak besar ternak memasuki benua dari Asia Tengah kurang. Memang, bahkan dari sudut pandang biologi manusia, skenario invasi tua menderita kekurangan parah. Menurut standar lama kefalometrik, atau pengukuran tengkorak, situasi di India selalu disajikan masalah untuk pendukung AIT.

Evidence like this may be one reason AI theorists have shifted from an all-out invasion scenario to one involving a migration of only small numbers of people. Supposedly, these Indo-Europeans possessed superior organization and technology that allowed them to impose their language on the aboriginal population. Such a shift may have been necessary since the biological evidence of large herds of livestock entering the subcontinent from Central Asia is lacking. Indeed, even from the standpoint of human biology, the old invasion scenario suffered severe shortcomings. According to the old standard of cephalometry, or measurement of skulls, the situation in India had always presented problems to AIT proponents.

Teori mensyaratkan bahwa Arya Veda memiliki beberapa hubungan biologis dengan Persia Iran lama. Namun, bukti yang ada menunjukkan bahwa orang Iran adalah orang-orang  berkepala (dahi) Luas, sementara masyarakat di India termasuk di barat laut yang sedang berkepala sangat panjang. Orang yang berkepala luas muncul di saku di India barat sekitar Maharastra dan Gujarat dan di India timur, tetapi frekuensi tinggi diharapkan dari jenis seperti di laut tersebut tidak ditemukan. Perbedaan menyebabkan teori AI untuk mengklaim bahwa invasi sebelumnya telah datang dari jauh berkepala ‘Nordik, sepupu dari Iran berkepala luas.

The theory requires that the Vedic Aryans have some biological relationship with the old Persians of Iran. However, the evidence available shows that Iranians are and were a markedly broad-headed people while the peoples in India including the northwest were strongly long-headed. Broad-headed people appeared in pockets in western India around Maharastra and Gujarat and in eastern India, but the expected high frequency of such types in the northwest was not found. The discrepancy led to AI theorists to claim that the earlier invasion had come from long-headed ‘Nordics’, the cousins of the broad-headed Iranians.

Teori ini menderita beberapa kelemahan yang jelas sebagai seharusnya pemisahan dua kelompok dari tanah air Asia Tengah hipotetis tidak besar. Tentu saja tidak cukup besar untuk memungkinkan perbedaan dalam kategori kepala yang luas dan panjang dari yang diusulkan orang proto-Indo-Iran. Bukti ini bahkan lebih mengungkapkan ketika sisa-sisa kerangka diperiksa lebih teliti.

The theory suffered some obvious weaknesses as the supposed separation of the two groups from the hypothetical Central Asian homeland was not that great. Certainly not great enough to allow divergence into broad and long head categories from a proposed proto-Indo-Iranian people. The evidence is even more revealing when the skeletal remains are examined more thoroughly.

Kenneth Kennedy, yang telah melakukan penelitian yang luas pada awal tengkorak India, telah menyatakan bahwa “Arya” hilang dari catatan kerangka awal. Dengan Arya sini kita berarti kelompok yang akan mengelompok dengan Asia Tengah diyakini Indo-Eropa. Catatan rangka menunjukkan bahwa dalam banyak cara penduduk India cukup unik. Satu hal yang dapat dengan cepat diberhentikan, dan yang akan kita bahas lebih teliti kemudian, adalah bahwa India adalah terutama hasil dari baru-baru ini (> 4000 kya) aliran gen dari utara dan barat.

Kenneth Kennedy, who has done extensive research on early Indian crania, has stated that the “Aryan” is missing from the early skeletal record. By Aryan here we mean a group that would cluster with Central Asians believed to be Indo-Europeans. The skeletal record shows that in most ways the Indian population is quite unique. One thing that can quickly be dismissed, and which we will discuss more thoroughly later, is that Indians are primarily the result of recent (>4000 kya) gene flow from the north and west.

Hubungan antara zebu untuk banteng membantu menunjukkan fakta bahwa India duduk di zona biologis yang berhubungan erat dengan Asia Tenggara. zebu ini terkait erat dalam literatur agama untuk Brahmin, kasta sering dianggap paling “Arya” dari mereka semua. Namun, zebu merupakan “timur” spesies. Ketika kita menggali lebih dalam mitologi kemudian dalam karya ini, kita akan menemukan bahwa tradisi India, diawetkan dalam Purana, epos dan karya-karya lain, memberikan asal banyak hal ke Timur.

The relation of the zebu to the banteng helps point out the fact that India sits in a biological zone closely connected with Southeast Asia. The zebu is closely linked in the religious literature to the Brahmin, the caste often considered the most “Aryan” of them all. Yet, the zebu is an “eastern” species. When we delve more deeply into mythology later in this work, we will find that Indian tradition, preserved in the Puranas, epics and other works, assigns the origin of a great many things to the East.

Dalam kisah berputar dari Samudera Bersusu, sapi Dewa Surabhi muncul dari laut setelah menjadi susu.  Samudra Bersusu, seperti yang akan kita lihat, terletak secara geografis di sebelah timur Gunung Meru. Demikian juga, dalam Satapatha Brahmana, imamat juga terhubung dengan Timur, walaupun di sini timur bisa merujuk ke India timur. Dari mulut kuda Jika bukti zebu memberitahu, maka yang disajikan oleh kuda bahkan lebih pengganggu teori AI. Mereka yang akrab di wilayah studi ini mungkin menemukan pernyataan ini mengejutkan, karena bukti kuda sering dianggap sebagai ‘senjata besar’ dari para pendukung AIT. Menurut teori invasi, Arya Veda adalah orang nomaden yang sangat tergantung pada kuda untuk siapa mereka memiliki hal yang sangat tinggi.

In the story of the churning of the Milky Ocean, the divine cow Surabhi arises from the sea after it becomes milk. The Milky Ocean, as we will see, is located geographically to the east of Mt. Meru. Likewise, in the Satapatha Brahmana, the priesthood is also connected with the East, although here east could refer to eastern India. From the horse’s mouth If the zebu evidence is telling, then that presented by the horse is even more confounding to the AI theory. Those familiar in this area of study may find this statement surprising, since the horse evidence is often thought of as the ‘big guns’ of AIT proponents. According to the invasion theory, the Vedic Aryans were a nomadic people who depended greatly on the horse for whom they had very high regard.

Veda menggambarkan kuda sebagai kerabat dari para dewa. Umumnya, teori AI menempatkan banyak penekanan pada kurangnya kuda tetap di penggalian Harappa, dan juga fakta bahwa Harappans tidak mewakili kuda dalam seni mereka. Jika kuda itu sama pentingnya dengan Arya Weda sebagai teks menyarankan, kita harus melihat bukti Harappa dalam kedua kasus. Masalah pertama dengan argumen ini adalah bahwa tidak ada kesepakatan bulat pada kurangnya kuda tetap terkait dengan situs Harappa. Para arkeolog telah menemukan tulang diidentifikasi sebagai milik Equus caballus di situs Harappa. AIT pendukung berpendapat bahwa sisa-sisa ini tidak dapat dengan jelas dibedakan dari onager dari India dan bahwa mereka tidak pulih dalam konteks bertingkat.

The Vedas portray the horse as the kin of the gods. Generally, the AI theory puts much emphasis on the lack of horse remains in Harappan digs, and also the fact that the Harappans did not represent the horse in their art. If the horse was as important to the Vedic Aryans as the texts suggest, we should see Harappan evidence in both cases. The first problem with this argument is that there is not unanimous agreement on the lack of horse remains associated with Harappan sites. Archaeologists have found bones identified as belonging to Equus caballus at Harappan sites. AIT proponents argue that these remains cannot be clearly distinguished from the onager of India and that they were not recovered in stratified context.

Identifikasi tulang agak subjektif, tetapi tidak biasa bagi arkeolog untuk menerima barang yang tidak tertanggal secara stratigrafi. Masalah ini, maka, bukan hal yang jelas. Adapun kurangnya kuda dalam representasi seni, ini adalah jenis bukti negatif dari yang kesimpulan tidak dapat dibentuk. Misalnya, representasi dari kuda mungkin telah dibatasi untuk kayu atau bahan yang mudah rusak serupa. Bahkan jika tidak ada sisa-sisa atau bukti artistik belum ditemukan, ini tidak berarti bahwa kuda peliharaan India berasal dari migran Asia Tengah. Jauh di dalam literatur khusus pada klasifikasi kuda, kita dapat menemukan bahwa kuda India dan lainnya memperluas ke Asia Tenggara pulau yang aneh dari keturunan lainnya. Semua menunjukkan jejak anatomi campuran dengan equid kuno yang dikenal sebagai Equus sivalensis. Kebanyakan kitab standar meninggalkan tanda tanya untuk tanggal kepunahan Equus sivalensis.

The identification of the bones is somewhat subjective, but it is not unusual for archaeologists to accept items that are not dated stratigraphically. This issue, then, is not that clear-cut. As for the lack of the horse in the art representations, this is a type of negative evidence from which conclusions cannot be formed. For example, representations of the horse may have been restricted to wood or similar perishable materials. Even if no remains or artistic evidence have yet been found, this would not mean that the Indian domesticated horse is derived from a Central Asian migrant. Deep in the specialized literature on horse classification, we can find that Indian and other horses extending to insular Southeast Asia were peculiar from other breeds. All showed anatomical traces of admixture with the ancient equid known as Equus sivalensis. Most standard works leave a question mark as to the extinction date of Equus sivalensis.

Namun, seperti equid itu, kuda dari Asia Tenggara memiliki aneh gigi zebra-seperti. Juga, keduanya dibedakan oleh depresi pra-orbital. Wilayah orbital penting karena telah terbukti bermanfaat dalam mengklasifikasikan spesies yang berbeda dari equids.

However, like that equid, the horse of southeastern Asia has peculiar zebra-like dentition. Also, both were distinguished by a pre-orbital depression. The orbital region is important because it has been demonstrated as useful in classifying different species of equids. 

Akhirnya, dan yang paling penting dalam kaitannya dengan sastra Veda, kuda India memiliki, seperti Equus sivalensis, hanya 17 pasang tulang rusuk. Sebagai perbandingan, kuda-kuda dari Central Asia, Eropa dan Iran memiliki 18 pasang tulang rusuk. Bahwa ini bukan fenomena baru di India digambarkan oleh bagian Rgvedic berikut (diterjemahkan oleh Wilson): Kapak menembus tiga puluh empat rusuk kuda cepat; kekasih para dewa, (yang immolators), memotong (kuda) dengan keterampilan, sehingga tungkai mungkin unperforated, dan rekapitulasi bersama oleh sendi. (Rgveda 1.162.18)

Finally, and most importantly in relation to Vedic literature, the Indian horse has, like Equus sivalensis, only 17 pairs of ribs. In comparison, the horses of Central Asians, Europeans and Iranians had 18 pairs of ribs. That this is not a recent phenomenon in India is illustrated by the following Rgvedic passage (translated by Wilson): The axe penetrates the thirty-four ribs of the swift horse; the beloved of the gods, (the immolators), cut up (the horse) with skill, so that the limbs may be unperforated, and recapitulating joint by joint. (Rgveda 1.162.18 )

Jadi kuda dari India termasuk, bahwa pengorbanan asvamedha dalam apa yang dianggap sebagai bagian tertua dari Rgveda, adalah varietas yang berbeda asli Asia Tenggara. Bukti kuda sebenarnya mendukung baik versi AIT atau makan minyak. Namun, karena teori yang diusulkan di sini tidak memiliki skenario invasi atau massa migrasi, cocok di lebih sempurna. Sementara kuda itu kurang dalam Harappa, juga tidak sangat terwakili dalam catatan arkeologi AIT yang diusulkan. Jika kita menerima Perabot bercat Abu-abu  (PGW) budaya sebagai milik penjajah yang / migrasi Arya, sisa-sisa kuda yang lagi langka

So the horse of India including, that of the asvamedha sacrifice in what is regarded as the oldest part of the  Rgveda, is a distinct variety native to southeastern Asia. The horse evidence is actually supportive of neither the AIT nor OIT versions. However, since the theory proposed here has no invasion or mass migration scenario, it fits in rather perfectly. While the horse is lacking in Harappa, it also is not strongly represented in the proposed AIT archaeological record. If we accept the Painted Grey Ware (PGW) culture as belonging to the invading/migrating Aryans, the horse remains are again scarce.

Selain itu, ada kurangnya bukti dari kereta, yang berhubungan erat dengan kuda di Rgveda. Dalam  Kisaran dari cerita Samudra Bersusu, kuda yang ilahi Uccaihsravas muncul dari laut seperti sapi Surabhi. Ada cerita asal yang berbeda diberikan dalam mitos Hindu untuk kedua kuda dan sapi. Legenda Samudra Susu, meskipun, adalah khusus untuk usia saat ini sesuai dengan siklus Hindu waktu. Veda mungkin berisi sebuah referensi untuk cerita ini ketika mereka menyatakan bahwa kuda lahir dari laut. Beberapa telah mengambil ini sebagai mengacu pada kuda sebagai simbol matahari, tapi kemungkinan lain adalah hubungan langsung dengan cerita  Samudra Susu.

Furthermore, there is a lack of evidence of the chariot, which is closely associated with the horse in the Rgveda. In the churning of the Milky Ocean story, the divine horse Uccaihsravas arises out of the sea just like the cow Surabhi. There are different origin stories given in Hindu myth for both the horse and the cow. The Milky Ocean legend, though, is specific to the current age according to the Hindu cycles of time. The Vedas may contain an allusion to this story when they state that the horse was born from the sea. Some have taken this as referring to the horse as a solar symbol, but another possibility is a direct connection with the Milky Ocean story.

Sekali lagi, kita harus ingat bahwa Rgveda akan sulit dipahami oleh para sarjana /ilmuwan modern sama sekali jika tidak untuk Veda lain dan komentar-komentar dan tradisi pasca-Veda. Kebanyakan karya modern yang menganalisis Rgveda tergantung pada sumber-sumber lain untuk menjelaskan nama, kepribadian, mitos dan rincian lainnya yang tidak dapat dipahami dengan membaca hanya Rgveda. Seperti yang telah kita menyatakan, beberapa Indologis cenderung bahkan menolak sumber Veda lainnya sebagai referensi pada Rgveda, kecuali informasi yang terkandung di dalamnya setuju dengan teori-teori mereka. Dalam arti, bukti tersebut dibuat agar sesuai dengan teori. Kisah Samudra Susu dan konsep kuda  Veda sebagai kelahiran laut bukan satu-satunya saran yang memberikan kuda yang lebih timur, tetapi tidak harus ekstra-India, asalnya. Tradisi yang terakhir ditugaskan domestikasi kuda untuk Asura dari Timur India.

Again, we must remember that the Rgveda would hardly be understood by modern scholars at all if not for the other Vedas and the post-Vedic commentaries and traditions. Most modern works that analyze the Rgveda depend on these other sources to explain names, personalities, myths and other details that could not be understood by reading only the Rgveda. As we have stated, some Indologists tend even to reject other Vedic sources as references on the Rgveda, unless the information contained therein agrees with their theories. In a sense, the evidence is made to conform to the theory. The Milky Ocean story and the Vedic concept of the horse as sea-born are not the only suggestions that give the horse a more easterly, but not necessarily extra-Indian, provenance. Latter tradition assigned the domestication of the horse to the Asuras of Eastern India.

Dalam Satapatha Brahmana, dikatakan bahwa Gandharva adalah yang pertama untuk kuk kuda. Para Gandharva dikenal sebagai musisi dari Deva, atau Dewa. Dalam Rgveda, Gandharva adalah nama dari makhluk soliter yang menjaga Soma dari Deva. Seperti Deva, para Gandharva dikaitkan dengan Timur. Dalam Rgveda, pengorbanan yang dibuat ke arah Timur, rumah para Dewa. The Satapatha Brahmana berulang kali merujuk ke Timur sebagai … dari timur adalah seperempat dari para dewa, dan dari timur ke barat dewa mendatangi laki-laki “seperempat dari para Dewa.”: Itu sebabnya salah satu menawarkan kepada mereka sambil menghadap timur. (Satapatha Brahmana 3.1.6, diterjemahkan oleh Mueller)

In the Satapatha Brahmana, it is said that the Gandharvas were the first to yoke the horse. The Gandharvas were known as the musicians of the Devas, or Gods. In the Rgveda, Gandharva is the name of a solitary being that guards the Soma of the Devas. Like the Devas, the Gandharvas were associated with the East. In the Rgveda, sacrifices are made toward the East, the home of the Gods. The Satapatha Brahmana repeatedly refers to the East as the “quarter of the Gods.” …from the east is the quarter of the gods, and from the east westwards the gods approach men: that is why one offers to them while facing the east. (Satapatha Brahmana 3.1.6, translated by Mueller)

Aitareya Aranyaka 1,2 negara: “Biarkan mereka turun ke arah timur, karena  benih para dewa lahir di timur.” Beberapa percaya sambungan dari Deva dengan  negeri Timur berhubungan secara simbolis dengan kekuatan alam. Tapi ada lebih banyak alasan untuk percaya bahwa arah orientasi juga dapat dikaitkan dengan pengalaman aktual dengan masyarakat dan keyakinan dari Timur. Kemudian bekerja seperti negara Asvasastra (Ilmu Penjinakan Kuda) yang bijak bertindak sebagai pelatih kuda, dan bahwa kuda harus makan diet beras. Dalam hubungan ini, kita harus mencatat bahwa teks-teks awal juga link imamat dengan Timur (SB 5.4.1.3). Seperti zebu itu, bukti kuda tidak mengarah ke laut atau barat sebagai AIT akan menyarankan. Jika sesuatu itu cocok dengan hubungan fauna yang sama yang ada dalam banyak cara lain dengan tanah ke timur. Arah timur, tentu saja, tidak selalu berarti Austric. Ini bisa merujuk kepada kelompok etnolinguistik Sino-Tibet atau lainnya.

Aitareya Aranyaka 1.2 states: “Let them descend toward the east, for the seed of the gods was born in the east.” Some believe the connection of the Devas with the East relates symbolically to forces of nature. But there are more reasons to believe that the orientation may also be linked to actual experience with peoples and beliefs from the East. Later works such as the Asvasastra (Horse Science) state that sages acted as horse trainers, and that horses should be fed a rice diet. In this connection, we should note that early texts also link the priesthood with the East (SB 5.4.1.3). As with the zebu, the horse evidence does not point toward the northwest or west as the AIT would suggest. If anything it fits into the same faunal relationships that exist in many other ways with the lands to the east. The eastern direction, of course, does not necessarily mean Austric. It could refer to Sino-Tibetan or other ethnolinguistic groups.

Di sisi lain, arah tenggara lebih mungkin untuk merujuk ke speaker Austric. Sebuah teori baru Apa yang akan kami mengusulkan di sini bukan merupakan invasi Arya dari timur, tapi sejarah panjang kontak lintas-budaya mendahului periode diakui secara luas dari pengaruh Hindu-Budha. Sejarah demografi manusia modern tampaknya berubah terus-menerus dengan teori-teori baru bermunculan terus menerus. Namun, dapat dikatakan lebih percaya diri sekarang bahwa manusia modern telah mencapai bagian paling timur Asia oleh setidaknya 50.000 tahun yang lalu dan Australia setidaknya 40.000 kya.

On the other hand, the southeast direction is more likely to refer to Austric speakers. A new theory What we will propose here is not an Aryan invasion from the east, but a long history of cross-cultural contacts predating the widely recognized period of Hindu-Buddhist influence. The demographic history of modern humans seems to change constantly with new theories sprouting up continuously. However, one can say rather confidently now that modern humans had reached the easternmost parts of Asia by at least 50,000 years ago and Australia at least 40,000 kya.

Teori yang berlaku saat ini memiliki nenek moyang manusia saat ini memeluk pantai Asia selatan setelah meninggalkan benua Afrika. Iklim dingin dari utara mungkin telah dibujuk manusia purba dari bergerak ke utara sampai mereka telah mencapai batas timur Asia selatan. Akhirnya, di mungkin kaitannya dengan pemanasan pola cuaca, manusia mulai bergerak lebih jauh ke utara. Memang, migrasi berlangsung dari seluruh daerah di segala arah. Di India umumnya disarankan oleh Indologis Barat yang migrasi dari Asia Tenggara dipengaruhi wilayah dari timur laut India ke kisaran Vindhya.

The current prevailing theory has the ancestors of today’s humans hugging the coast of southern Asia after leaving the African continent. The cold climate of the north may have dissuaded early humans from moving north until they had reached the eastern limits of southern Asia. Eventually, in possible relation to warming weather patterns, humans began moving further north. Indeed, migrations took place from all regions in all directions. In India it is generally suggested by Western Indologists that migrations from Southeast Asia influenced the region from Northeast India to the Vindhya range.

Keyakinan ini sebagian besar didasarkan pada kehadiran orang berbicara Munda dan Mon-Khmer Namun, melihat dari dekat bukti di berbagai bidang dari genetika dan antropologi dengan mitos dan budaya menunjukkan bahwa pengaruh lebih luas. Bukti ini akan diuraikan dalam sisa pekerjaan ini. Apa literatur katakan? Literatur seluruh wilayah dihiasi dengan mitos dan legenda. Namun, bahkan dalam beberapa cerita yang paling aneh sering ada setidaknya kernel dari fakta sejarah yang terlibat dalam kisah tersebut.

This belief is mostly based on the presence of Munda and Mon-Khmer speaking peoples However, a close look at the evidence in the various fields from genetics and anthropology to myth and culture suggest that the influence was more pervasive. This evidence shall be outlined in the remainder of this work. What does the literature say? The literature of all regions is embellished with myth and legend. Yet, even in some of the most outlandish stories there is often at least a kernel of historical fact involved in the tale.

Secara keseluruhan, literatur India dapat dan telah digunakan oleh semua pihak untuk menafsirkan sejarah dan prasejarah benua itu. Jadi, apa literatur tentang hubungan luar negeri kuno India? Teks-teks tertua yang memberikan pandangan cukup eksplisit geografi ekstra-India adalah epik. Dalam Ramayana dan Mahabharata, kita menemukan divisi empat kali lipat lebih tua dari bumi menurut orientasi mereka ke Mt. Meru atau Bharata. Dalam epos, Mt. Meru adalah realitas geografis terletak di sebelah timur Jambudvipa (anak benua India).

As a whole, the literature of India can and has been used by all sides to interpret the history and prehistory of the subcontinent. So what does the literature say about India’s ancient foreign relations? The oldest texts that give reasonably explicit views of extra-Indian geography are the epics. In the Ramayana and Mahabharata, we find the older four-fold division of the earth according to their orientation to Mt. Meru or to Bharata. In the epics, Mt. Meru is a geographic reality located east of Jambudvipa (the Indian subcontinent).

Mahabharata menyatakan bahwa Sakadvipa, Svetadvipa dan Samudera Susu yang terletak di sebelah timur dari Meru. Lokasi Sakadvipa pada kuartal timur juga ditemukan dalam teks astrologi, Brhat Parasara Horasastra. Ramayana, Mahabharata, Bhagavatapurana, Laghubhagavatamrta dan Varahamihira ini Brhat Samhita setuju dalam menempatkan Samudra Bima ke timur. Semua karya-karya ini kecuali Ramayana dan Brhat Samhita, yang tidak menyebutkan Svetadvipa, juga menempatkan pulau bahwa pada kuartal timur. Dalam Purana, geografi tampaknya dibuat untuk menyesuaikan lebih untuk cosmographic dan pemikiran astronomi. Mt. Meru menjadi disamakan dengan Kutub Utara. dunia dibuat menjadi serangkaian tujuh cincin konsentris benua yang dikelilingi oleh lautan.

The Mahabharata states that Sakadvipa, Svetadvipa and the Milky Ocean are located to the east of Meru. The location of Sakadvipa in the eastern quarter is also found in the astrological text, Brhat Parasara Horasastra. The Ramayana, Mahabharata, Bhagavatapurana, Laghubhagavatamrta and Varahamihira’s Brhat Samhita agree in placing the Milky Ocean to the east. All of these works except the Ramayana and Brhat Samhita, which do not mention Svetadvipa, also place that island in the eastern quarter. In the Puranas, geography apparently is made to conform more to cosmographic and astronomical thinking. Mt. Meru becomes equated with the North Pole. The world is made into a series of seven concentric rings of continents surrounded by oceans.

Bahan ethnogeographic dan biogeografi, meskipun, sebagian besar setuju dengan epos. Semua Purana yang menyebutkan Sakadvipa setuju bahwa Samudera Bima mengelilingi pulau / benua. Dengan cara yang sama, tulisan-tulisan yang menyebutkan Svetadvipa letakkan di “pantai utara” dari Samudera Susu. Hal ini menyebabkan beberapa menyarankan bahwa Sakadvipa dan Svetadvipa nama-nama dipertukarkan untuk wilayah yang sama. Svetadvipa disebutkan sebagai bagian dari benua geografis hanya di Padma antara Purana. The Yogavasistha juga termasuk Svetadvipa sebagai salah satu dari tujuh benua pulau, tapi di sini Sakadvipa juga disebutkan. Svetadvipa tampaknya mengambil tempat Salmalidvipa di Yogavasistha dibandingkan dengan rekening Purana.

The ethnogeographic and biogeographic material, though, largely agrees with the epics. All the Puranas that mention Sakadvipa agree that the Milky Ocean surrounds the island/continent. In the same way, those writings that mention Svetadvipa place it on the “north shores” of the Milky Ocean. This has lead some to suggest that Sakadvipa and Svetadvipa were interchangeable names for the same region. Svetadvipa is mentioned as part of the geographic continents only in the Padma among the Puranas. The Yogavasistha also includes Svetadvipa as one of the seven island continents, but here Sakadvipa is also mentioned. Svetadvipa appears to take the place of Salmalidvipa in the Yogavasistha as compared to the Puranic accounts.

Mungkin Sakadvipa mengacu pada daerah yang dibatasi oleh Samudera Susu sementara Svetadvipa adalah lokasi yang lebih spesifik dalam laut itu sendiri. Kemungkinan lain adalah bahwa Svetadvipa adalah nama terlambat untuk Sakadvipa dengan tinggal terakhir dalam penggunaan karena tradisi. Semua sumber setuju dalam eksplisit memberikan Svetadvipa dan Samudra Susu  sebuah selatan serta lokasi timur. Para astronom Bhaskara dan Lalla berdua sepakat bahwa Samudera Susu  adalah selatan Laut Asin. Yang terakhir laut dikatakan mengelilingi Jambudvipa. The Laghubhagavatamrta menyatakan: “East of Sumeru (Gunung Meru) adalah lautan susu, dimana ada sebuah kota putih di sebuah pulau putih di mana Tuhan dapat dilihat duduk dengan istrinya, Laksmiji pada takhta Sesa. fitur yang dari Visnu juga menikmati tidur selama empat bulan musim hujan.

Possibly Sakadvipa refers to a region bounded by the Milky Ocean while Svetadvipa was a more specific location within the ocean itself. Another possibility is that Svetadvipa is a late name for Sakadvipa with the latter staying in usage because of tradition. All the sources agree in explicitly giving Svetadvipa and the Milky Ocean a southerly as well as an eastern location. The astronomers Bhaskara and Lalla both agree that the Milky Ocean was south of the Salt Sea. The latter ocean is said to surround Jambudvipa. The Laghubhagavatamrta states: “East of Sumeru (Mt. Meru) is the ocean of milk, in which there is a white city on a white island where the Lord can be seen sitting with his consort, Laksmiji on a throne of Sesa. That feature of Visnu also enjoys sleeping during the four months of the rainy season.

The Svetadvipa di laut susu terletak di selatan laut garam. “Svetadvipa, seperti Gunung Meru, Samudera Susu dan lokasi lainnya memiliki kedua duniawi dan surgawi bentuk seperti yang dinyatakan secara eksplisit dalam Purana. Bentuk surgawi Svetadvipa digambarkan sebagai planet, sedangkan yang duniawi sebagai lokasi geografis. Keduanya memiliki jenis yang sama orientasi.

The Svetadvipa in the milk ocean is situated south of the ocean of salt.” Svetadvipa, like Mt Meru, the Milky Ocean and other locations have both earthly and heavenly forms as is stated explicitly in the Puranas. The heavenly form of Svetadvipa is depicted as a planet, while the earthly one as a geographical location. Both have the same type of orientation.

Misalnya, baik Svetadvipa surgawi dan duniawi adalah selatan Laut Asin dan Timur Meru. Ramayana memberikan penjelasan rinci tentang wilayah timur dalam kisah pencarian Vanaras untuk Sita. Akun tersebut memberikan Penyebutan pertama nama geografis yang nantinya akan mendominasi sastra India menggambarkan daerah yang sama. Jawadwipa dan Suvararupyakadvipani disebutkan. Nama Jawadwipa akan bertahan, sementara Suvarnarupyakadvipani hampir pasti tanah yang kemudian akan dikenal sebagai Suvarnadvipa (Pulau Emas). Seiring dengan ini dan lainnya lokasi, Ramayana menyebutkan Ksiroda atau Samudra Susu.

For example, both the heavenly and earthly Svetadvipa are south of the Salt Sea and East of Meru. The Ramayana gives a detailed description of the eastern regions in the story of the Vanaras search for Sita. The account gives first mention of geographic names that would later come to dominate Indian literature describing the same area. Yavadvipa and Suvararupyakadvipani are mentioned. The name Yavadvipa would persist, while Suvarnarupyakadvipani is almost certainly the land that would later be known as Suvarnadvipa (Gold Island). Along with these and other locations, the Ramayana mentions the Ksiroda or Milky Ocean.

Oleh orang  abad pertengahan, hampir seluruh area pulau dan / atau daratan Asia Tenggara dikenal sebagai Suvarnadvipa. The Bhagavatapurana menyebutkan Suvarnadvipa memperpanjang di area tenggara dari India, dengan demikian, di lokasi umum yang sama seperti Svetadvipa dalam teks yang sama. Cerita-cerita terkait dengan  Samudra Susu, Svetadvipa dan Sakadvipa dalam literatur awal yang cukup tebal dan penting dalam konteks mitos.

By medieval times, nearly the entire area of insular and/or mainland Southeast Asia became known as Suvarnadvipa. The Bhagavatapurana mentions Suvarnadvipa extending over an area southeast of India, thus, in the same general location as Svetadvipa in the same text. The stories linked with the Milky Ocean, Svetadvipa and Sakadvipa in the early literature are quite voluminous and important in the mythical context.

Sebuah karya yang menarik oleh Stephen Oppenheimer, seorang dokter tropis dan genetika, yang meneliti hubungan mitos di Neolitik Asia Tenggara dengan daerah lainnya. Dia percaya banyak mitos kosmologis ditemukan di bagian yang berbeda dari ‘Old World’ dapat dihubungkan dengan migrasi massal dari Sundaland di sekitar zaman awal Holocene. Banyak sarjana telah menemukan bahwa cerita Samudra Susu dari Purana dan epos mirip dengan mitos ditemukan di antara orang-orang Austric di India dan Timur-Tenggara. Dalam hal ini, mitologi komparatif akan setuju dengan pemberitahuan geografis dalam literatur menempatkan lautan susu ke timur dari Meru dan ke selatan Laut Asin. Karena ide dari Dewa mengambil avataras dan khususnya hewan dan sealife avataras seperti Matsya, Kurma, Varaha dan Narasimha sangat umum di sistem kepercayaan adat masyarakat Austric, Indologis seperti S.K. Chatterji telah mengusulkan latar belakang Austric untuk keyakinan ini.

An interesting work by Stephen Oppenheimer, a tropical physician and geneticist, examined the relationship of myth in Neolithic Southeast Asia with that of other regions. He believed many cosmological myths found in different parts of the ‘Old World’ may be connected with a mass migration from Sundaland at around the beginning of the Holocene. Many scholars have found that the Milky Ocean stories of the Puranas and Epics are similar to myths found among the Austric peoples in India and to the East-Southeast. In this sense, comparative mythology would agree with the geographic notices in the literature placing the ocean of milk to the east of Meru and to the south of the Salt Sea. Since the idea of Gods taking avataras and particularly animal and sealife avataras such as Matsya, Kurma, Varaha and Narasimha is very common in the indigenous belief systems of Austric peoples, Indologists like S.K. Chatterji have already proposed an Austric background for these beliefs.

Kitab Bhagavatapurana menceritakan bahwa semua avataras dari Narayana (Wisnu) akhirnya berasal dari Svetadvipa di Samudra Susu, yang bisa merujuk pada asal keyakinan. Tiga pertama avataras Matsya, Kurma dan Varaha juga memiliki pengaturan mereka setidaknya sebagian di lokasi kedua. Kebanyakan sarjana menduga bahwa ada realitas geografis untuk kedua Sakadvipa dan Svetadvipa bersama elemen mitos yang jelas. Akun-akun kedua berisi data yang sangat deskriptif dan dalam kasus Sakadvipa beberapa hal sejarah. Dalam perjanjian dengan lokasi selatan, Sakadvipa dikatakan sangat kaya Salmali, atau pohon kapas sutra. The Salmali adalah berbagai tropis yang ditemukan di Asia Tenggara dan Pasifik. Sebagian besar Purana juga menyatakan bahwa Sakadvipa mendapatkan namanya dari pohon Saka sangat menonjol yang disembah oleh penduduk pulau. spesies pohon jati  Saka tropis timur lain (termasuk India). Juga disebutkan sebagai sangat berlimpah di Sakadvipa adalah Parijata, atau pohon karang, dan pohon sandal, lagi kedua varietas timur tropis.

The Bhagavatapurana relates that all the avataras of Narayana (Visnu) originate ultimately from Svetadvipa in the Milky Ocean, which could refer to the origin of the belief. The first three avataras Matsya, Kurma and Varaha also have their setting at least partly in the latter location. Most scholars surmise that there was a geographic reality to both Sakadvipa and Svetadvipa alongside the obviously mythical elements. The accounts of both contain highly descriptive data and in the case of Sakadvipa some historical matters. In agreement with the southern location, Sakadvipa is said to be particularly rich in Salmali, or silk cotton trees. The Salmali is a tropical variety found in southeastern Asia and the Pacific. Most of the Puranas also state that Sakadvipa gets its name from a particularly prominent Saka tree that was worshipped by the islanders. The Saka tree is the teak another tropical eastern (including India) species. Also mentioned as particularly abundant on Sakadvipa are the Parijata, or coral tree, and the sandal tree, again both tropical eastern varieties.

The Parijata juga dikatakan sebagai spesies yang paling berlimpah di Svetadvipa. Mengingat bahwa penulis India yang akrab dengan kedua spesies hutan kering dan hijau, penyebutan pohon secara eksklusif tropis dan timur memberikan gambaran yang konsisten dengan daerah selatan Laut Asin dan timur dari Meru. Meskipun akun Samudra Susu, Sakadvipa dan Svetadvipa sulit untuk penanggalan (dating)  mereka mungkin ditemukan dalam literatur klasik awal karena semua lokasi secara konsisten disebutkan dalam setiap pekerjaan utama dari periode itu. Juga, inti utama dari mitologi yang terkandung dalam referensi untuk daerah ini lebih tua dari rekening klasik sendiri.

The Parijata is also said to be the most abundant species on Svetadvipa. Given that the Indian authors were familiar with both dry and evergreen forest species, the mention of exclusively tropical and eastern trees gives a picture consistent with an area south of the Salt Sea and east of Meru. Although the accounts of the Milky Ocean, Sakadvipa and Svetadvipa are hard to date they probably were found in the earliest classical literature since all the locations are consistently mentioned in every major work from that period. Also, the main core of the mythology contained in the references to these regions is older than the classical accounts themselves.

Tema The Narayana ditemukan dalam Atharvaveda, Upanishad dan bahkan dalam Rgveda jika kita menganggap motif Narayana-Samudra Susu sebagai terkait dengan mitos yang terakhir Hiranyagarbha. The Hiranyagarbha adalah telur kosmik yang mengapung di atas lautan eter, dan dari mana penciptaan muncul. Dalam literatur klasik, Hiranyagarbha kadang-kadang disamakan dengan Brahma, kadang-kadang dengan Narayana. Dalam literatur Veda, Prajapati muncul dari telur kosmik, tapi Prajapati dan Narayana pada dasarnya memiliki fungsi yang sama ciptaan.

The Narayana theme is found in the Atharvaveda, the Upanishads and even in the Rgveda if one considers the Narayana-Milky Ocean motif as linked to the Hiranyagarbha myth of the latter. The Hiranyagarbha is the cosmic egg which floats on a sea of ether, and from which creation emerges. In the classical literature, the Hiranyagarbha is sometimes equated with Brahma, sometimes with Narayana. In the Vedic literature, Prajapati emerges from the cosmic egg, but Prajapati and Narayana basically have the same functions of creation.

Atharvaveda memberikan contoh pertama dari sebuah citra yang dapat membantu mengikat semua mitos ini bersama-sama. Dalam karya ini disebutkan besar Yaksa, atau roh pohon, beristirahat di laut purba. Dari pusar Yaksa ini muncul lotus dan di pusat teratai adalah pencipta Prajapati. Dalam literatur kemudian, Narayana mengambil tempat beristirahat Yaksa besar di laut kosmis. Menghubungkan ini dengan ide Veda yang lebih tua dari Prajapati muncul dari telur kosmik, Narayana setara dengan Hiranyagarbha. Sebuah mitos telur kosmik ada dalam literatur Yunani tapi ini mungkin menjadi pinjaman karena motif tidak muncul umumnya dalam mitologi Eropa.

The Atharvaveda gives the first instance of an imagery that can help tie all these myths together. In this work is mentioned a great Yaksa, or tree spirit, resting on the primordial sea. From the Yaksa’s navel emerges a lotus and in the center of the lotus is the creator Prajapati. In later literature, Narayana takes the place of the great Yaksa resting on the cosmic sea. Linking this with the older Vedic idea of Prajapati emerging from the cosmic egg, Narayana is equivalent to the Hiranyagarbha. A cosmic egg myth exists in Greek literature but this may be a borrowing since the motif does not appear generally in European mythology.

Di sisi lain, motif telur kosmik adalah timur cukup lazim dari India terutama di kalangan masyarakat pulau Pasifik. Yang  terakhir diyakini memiliki bentuk ‘murni’ dari mitologi Austric  asli karena mereka tidak terkena gelombang pengaruh yang mulai mengalir ke Asia Tenggara sekitar awal era ini. Banyak sarjana mengklaim bahwa mitos Prajapati adalah tambahan terlambat untuk Rgveda. Ini, sekali lagi, tampaknya bertentangan posisi umum Indologis mengenai sifat tidak rusak pekerjaan. Tampaknya tidak mungkin bahwa corpus paling suci dari bangsa Arya Veda akan mengadopsi mitos penciptaan dari budaya lain yang diberikan seharusnya sikap mereka pada kemurnian tradisi.

On the other hand, the cosmic egg motif is quite prevalent east of India especially among Pacific island peoples. The latter are believed to have the ‘purest’ forms of original Austric mythology since they were not exposed to the waves of influences that begin to flow to Southeast Asia around the beginning of this era. Many scholars have claimed that the Prajapati myth is a late addition to the Rgveda. This, again, seems to contradict the general position of Indologists regarding the uncorrupted nature of the work. It seems unlikely that the most sacred corpus of the Vedic Aryans would adopt the creation myths of another culture given their supposed attitudes on purity of tradition.

Kita bisa menambahkan dalam hal ini bahwa mitos penciptaan utama lain dari Rgveda dihubungkan dengan mitos Prajapati. The Rgveda bercerita tentang Purusa, atau Cosmic Man, yang mengorbankan diri sehingga bagian-bagian tubuhnya dapat digunakan untuk menciptakan dunia dan hidup fisik makhluk. literatur Veda lainnya, seperti Satapatha Brahmana, menyatakan bahwa kedua Purusa dan Prajapati adalah satu dan sama. Indo-Europeanists telah dikaitkan mitos Purusasukta dengan kisah Norse dari Ymir, es raksasa primordial yang dibunuh oleh anak-anaknya yang dipimpin oleh Odin.

We might add in this regard that the another primary creation myth of the Rgveda is linked with the Prajapati myth. The Rgveda tells of the Purusa, or Cosmic Man, who sacrifices himself so that his body parts can be used to create the physical world and living beings. Other Vedic literature, like the Satapatha Brahmana, state that both the Purusa and Prajapati are one and the same. Indo-Europeanists have linked the Purusasukta myth with the Norse tale of Ymir, the primordial frost giant who is slain by his sons led by Odin.

Mereka kemudian melanjutkan untuk menciptakan dunia dari bagian tubuh Ymir. Mitos ini bukan satu berulang dalam mitologi Eropa atau Iran. Namun, mitos yang paling dekat dengan Purusasukta tidak diragukan lagi mitos Pangu China dan Indochina. Pangu adalah dewa panteistik yang, seperti Prajapati, muncul dari telur kosmik mengambang di lautan purba dari ketiadaan. Dalam telur, atau dalam Pangu, juga yin primordial dan yang, prinsip-prinsip wanita dan pria. Setelah muncul dari telur, Pangu tumbuh dengan ukuran besar dan setelah kematiannya bagian tubuhnya menjadi dunia fisik sedangkan parasit di tubuhnya menjadi makhluk hidup. Sementara mitos Pangu tidak memiliki motif pengorbanan diri, itu saham tema panteistik yang sama.

They then proceeded to create the world from the parts of Ymir’s body. This myth is not a recurring one in European or Iranian mythology. However, the closest myth to the Purusasukta is undoubtedly the Pangu myth of China and Indochina. Pangu is a pantheistic deity who, like Prajapati, emerges from the cosmic egg floating on a primeval sea of nothingness. Within the egg, or within Pangu, is also the primordial yin and yang, the female and male principles. After emerging from the egg, Pangu grows to immense size and after his death his body parts become the physical world while the parasites on his body become the living creatures. While the Pangu myth lacks the self-sacrifice motif, it shares the same pantheistic themes.

Oppenheimer meyakini mitos induk dari motif ini dapat ditemukan dalam kisah Maori dari Rangi dan Papa, atau Langit dan Bumi. Dalam telur kosmik mengambang di lautan kehampaan yang Rangi dan Papa bersatu, konsep sebanding dengan bersatu yin dan yang dari telur kosmik dalam mitos Pangu. Setelah muncul dari telur, anak-anak dari Rangi dan Papa, yang terjepit di antara dua, mendorong pasangan terpisah – pemisahan yin-yang atau dalam kasus India, purusa dan prakrti. Rangi menjadi langit, dan Papa bumi. Anak-anak kemudian mengisi bumi. Mitos ini menghubungkan dengan motif Austric luas pemisahan bumi dan langit.

Oppenheimer believes the parent myth of this motif can be found in the Maori story of Rangi and Papa, or Heaven and Earth. Within the cosmic egg floating on a sea of nothingness are Rangi and Papa united, a concept comparable to the united yin and yang of the cosmic egg in the Pangu myth. After emerging from the egg, the children of Rangi and Papa, who are sandwiched in between the two, push the pair apart — the separation of yin-yang or in the Indian case, purusa and prakriti. Rangi becomes the heavens, and Papa the earth. The children then populate the earth. This myth connects with the widespread Austric motif of the separation of earth and sky.

Oppenheimer percaya itu mungkin yang paling dekat dengan aslinya karena mengandung sebagian besar motif saling sekarang ditemukan tersebar di seluruh wilayah Asia Tenggara dan Pasifik. The ‘kosmogonik menyelam’ The Varaha avatara adalah mitos ‘kosmogonik menyelam’ variasi dan pertama disinggung dalam Satapatha Brahmana. Namun, mungkin ada referensi lain yang ditemukan di Emusa mitos Rgveda. Dalam himne itu, yang mengacu pada kelahiran Indra, dewa tunas melalui sebuah gunung dengan busur untuk mendapatkan beras dimasak dalam susu, dan membunuh babi hutan surgawi Emusa. Yang terakhir muncul di sini untuk menggantikan naga Vrtra, yang secara simbolis mewakili awan hujan berisi air. Rudra dikenal dalam Veda sebagai “Boar of Heaven” yang mewakili awan badai sebagai babi hutan. Celeng-awan badai ide, atau mitos dewa babi yang mengontrol hujan dan cuaca berulang umum dalam budaya Austric. The Rgveda ditandai dengan himne menggambarkan kekuatan langit alam, terutama hujan, musim dan pertanian. Indra slays Vrtra, naga mengandung banjir surga. Badai dewa Rudra dan Maruts muncul dalam berbagai himne dan bahkan Agni dan Asvins digambarkan sangat sehubungan dengan pasukan langit (matahari dan solstices). Bahkan boleh dikatakan bahwa Rgveda adalah kumpulan musiman himne.

Oppenheimer believed it may be the closest to the original since it contained most of the interrelated motifs now found scattered throughout the region of southeastern Asia and the Pacific. The ‘cosmogonic dive’ The Varaha avatara is a myth of the ‘cosmogonic dive’ variety and is first alluded to in the Satapatha Brahmana. However, there may be another reference found in the Emusa myth of the Rgveda. In that hymn, which refers to the birth of Indra, the god shoots through a mountain with a bow to obtain rice cooked in milk, and kills the celestial boar Emusa. The latter appears here to substitute for the dragon Vrtra, which symbolically represents the water-filled rain cloud. Rudra is known in the Vedas as the “Boar of Heaven” representing the the storm cloud as a wild boar. The boar-storm cloud idea, or myths of boar gods that control rain and weather recurs commonly in Austric cultures. The Rgveda is characterized by hymns describing the celestial forces of nature, especially rain, the seasons and agriculture. Indra slays Vrtra, the dragon containing the floods of heaven. The storm gods Rudra and the Maruts appear in numerous hymns and even Agni and the Asvins are portrayed strongly in connection with celestial forces (the sun and the solstices). One might even say that the Rgveda is a monsoonal collection of hymns.

Pengetahuan yang mendalam tentang monsun dicatat oleh Gautam Vajracharya dalam karyanya pada deskripsi Rgvedic katak setelah hujan pertama. Vajracharya mencatat bahwa ini berasal dari apa yang umumnya dianggap komposisi selanjutnya dari Rgveda. Namun, ada indikasi lain dari pengetahuan tersebut di seluruh Karya. Hujan diakui sebagai berasal dari laut. Musim hujan di musim panas (Rgveda 6,32-5) dan tahun ini dibagi menjadi tiga musim (kemudian meludah  menjadi enam di Taittiriya Samhita). Musim hujan menyebabkan aliran air mengalir turun gunung ke sungai dan akhirnya ke laut – deskripsi pas tentang apa yang terjadi ketika musim hujan melanda Himalaya.

The intimate knowledge of the monsoons is noted by Gautam Vajracharya in his work on Rgvedic descriptions of frogs after the first monsoon rains. Vajracharya notes that this comes from what is generally considered a later composition of the Rgveda. However, there are other indications of such knowledge throughout the work. The rains are recognized as coming from the ocean. The rainy season is in summer (Rgveda 6.32-5) and the year is divided into three seasons (later spit into six in Taittiriya Samhita). The rainy season causes torrents of water to flow down the mountains into the rivers and eventually to the ocean — a fitting description of what happens when the monsoons hit the Himalayas.

Literatur klasik menyatakan bahwa Indra mengumpulkan kelembaban monsun di sebuah gunung di sebelah timur. Biasanya gunung ini dikenal sebagai Jaladhara di Sakadvipa. Kadang-kadang disebutkan sebagai Gandhamadana, timur dari Meru, di mana elang Garuda membawa amrta dicuri dari para dewa. The Rgveda setidaknya menegaskan asosiasi Indra dengan timur ketika menyatakan bahwa dewa diukur kuartal Timur (Rgveda 2.15.3).

The classical literature states that Indra collects the moisture of the monsoons on a mountain in the east. Usually this mountain is known as Jaladhara on Sakadvipa. Sometimes it is mentioned as Gandhamadana, east of Meru, where the eagle Garuda brought the amrta stolen from the gods. The Rgveda at least confirms Indra’s association with the east when it states that the deity measured the eastern quarter (Rgveda 2.15.3).

Hujan dari tenggara muncul untuk merujuk pada posisi terendah musim panas yang bergerak dari tenggara di Teluk Bengal selama musim panas dan membawa uap air melimpah ke Himalaya timur dan ke seluruh wilayah timur dari 78 derajat Timur dan utara 25 derajat Utara. Menariknya, ide hujan yang datang dari timur yang kuat dalam literatur Veda dan menunjukkan orientasi Gangga. Sementara  Samudra Susu , Sakadvipa, Svetadvipa dan daerah yang paling penting dalam literatur awal, daerah lain juga terhubung dengan timur.

The rains from the southeast appear to refer to the summer lows that move from the southeast over the Bay of Bengal during the summer and bring abundant moisture to the eastern Himalayas and to the whole area east of 78 degrees East and north of 25 degrees North. Interestingly, the idea of rain coming from the east is strong in Vedic literature and indicates a Gangetic orientation. While the Milky Ocean, Sakadvipa, Svetadvipa and the most important regions in the early literature, other areas are also connected with the east.

Pushkaradvipa secara eksplisit ditempatkan dalam arah ini. Kemudian, nama Suvarnadvipa datang ke pentingnya untuk seluruh wilayah Asia Tenggara, tetapi terutama Kepulauan Melayu. Dalam literatur Buddhis, daratan Asia Tenggara dapat disebut sebagai Suvarnabhumi berbeda dengan insular Suvarnadvipa. literatur memberikan spesifik dan pada waktu bukti mengejutkan dari pengetahuan yang mendalam tentang daerah ini. Mereka konsisten dalam menggambarkan pulau-pulau sebagai subur di karang, katun sutra, jati, sandal, mangga, beringin dan pohon-pohon lain dari asal tropis dan timur (dalam kaitannya dengan Eurasia). Deskripsi laut di akun Mahabharata tentang cerita Garuda-Amrta penuh detail yang jelas.

Pushkaradvipa is explicitly placed in this direction. Later, the name Suvarnadvipa comes into importance for the whole region of Southeast Asia, but particularly the Malay Archipelago. In Buddhist literature, mainland Southeast Asia may be referred to as Suvarnabhumi in contrast to insular Suvarnadvipa. The literature gives specific and at times startling evidence of intimate knowledge of these regions. They are consistent in describing the islands as lush in coral, silk cotton, teak, sandal, mango, banyan and other trees of tropical and eastern (in relation to Eurasia) provenance. The description of the ocean in the Mahabharata’s account of the Garuda-Amrta story is full of vivid detail.

Literatur klasik memberikan banyak account dari api bawah laut yang dikenal secara bergantian sebagai Vadavamukha, Vadavanala dan Hayamukha. Api semua memakan terletak di tengah-tengah laut terletak dengan suara bulat oleh karya-karya ini sebagai di timur dan cukup jauh ke selatan. Dalam konsentris tampilan benua dunia, yang Vadavamukha menjadi Kutub Selatan yang bertentangan dengan Meru sebagai Kutub Utara.

The classical literature gives many accounts of a submarine fire known alternately as the Vadavamukha, Vadavanala and Hayamukha. The all-consuming fire located in the midst of the ocean is located unanimously by these works as in the east and quite far to the south. In the concentric continent world view, the Vadavamukha becomes the South Pole as opposed to Meru as the North Pole.

Apakah konsep Vadavamukha, laut-api yang mengkonsumsi bumi pada akhir siklus, mengkhianati pengetahuan tentang gunung berapi bawah laut dan Ring of Fire? Bahkan di Rgveda, kita menemukan banyak referensi untuk Agni sebagai hidup di tengah-tengah laut atau tinggal di perairan. Kisah Aurva, penjelasan tertua untuk api bawah laut, juga ditemukan dalam himne Rgvedic. Salah satu himne bercerita tentang bagaimana sungai mengumpulkan hujan untuk menyatukan mereka untuk pendamaian dari laut-api (Rgveda 2.35.3). Ide aktivitas gunung berapi mungkin juga dapat ditemukan di Pengadukan cerita Bima Samudra. Seperti Samudra Bima, yang Vadavamukha ditemukan di sebelah tenggara Meru, gunung ditemukan di sebelah timur Jambudvipa.

Does the concept of the Vadavamukha, the ocean-fire that consumes the earth at the end of the cycle, betray a knowledge of underwater volcanoes and the Ring of Fire? Even in the Rgveda, we find numerous references to Agni as living in the midst of the sea or as dwelling in the waters. The story of Aurva, the oldest explanation for the submarine fire, is also found in the Rgvedic hymns. One hymn tells of how the rivers collect rain to unite them for the propitiation of the ocean-fire (Rgveda 2.35.3). The idea of volcanic activity might also be found in the Churning of the Milky Ocean story. Like the Milky Ocean, the Vadavamukha is found to the southeast of Meru, the mountain found to the east of Jambudvipa.

Beberapa telah berkonsentrasi pada pencarian amrta, nektar keabadian, dalam mitos sebagai penjelasan atau alegori untuk soma atau berputar dari mentega. Kemungkinan lain adalah bahwa, seperti mitos Vrtra, yang Pengadukan Samudra Bima berusaha untuk memberikan penjelasan ilahi untuk beberapa fenomena alam. Mengingat sifat dari dua avataras lain samudera ‘, Matsya, berurusan dengan banjir laut bencana, dan Varaha, dengan munculnya tanah dari banjir tersebut, penjelasan fenomena alam … alam.

Some have concentrated on the quest for amrta, the nectar of immortality, in the myth as an explanation or allegory for soma or the churning of butter. Another possibility is that, like the Vrtra myth, the Churning of the Milky Ocean seeks to give a divine explanation to some natural phenomenon. Given the nature of other two ‘oceanic’ avataras, Matsya, dealing with catastrophic ocean flooding, and Varaha, with the emergence of land from such flooding, the natural phenomena explanation is…natural.

Versi epik mitos jelas menggambarkan sesuatu yang sulit untuk menjelaskan selain dalam hal aktivitas gunung berapi (jika mengambil rute alam). “… Sebagai Vasuki secara paksa ditarik ke atas dan ke bawah oleh para Dewa, gumpalan api dan asap bersendawa keluar dari mulutnya. Awan asap menjadi awan besar dengan kilatan petir dan menghujani pasukan Dewa, yang melemah dengan panas dan kelelahan … Semua jenis makhluk yang menghuni mendalam hancur terbelah oleh gunung besar … dan gunung melaju hewan laut segala macam, seperti tinggal di jurang-jurang bawah laut, untuk kehancuran mereka

The epic versions of the myth clearly describe something that is hard to explain other than in terms of volcanic activity (if one takes the natural route). “…as Vasuki was forcefully pulled up and down by the Gods, puffs of fire and smoke belched forth from his mouth. The clouds of smoke became massive clouds with lightning flashes and rained down on the troops of Gods, who were weakening with the heat and fatigue…All kinds of creatures that inhabit the deep were crushed asunder by the big mountain …and the mountain drove sea animals of all sorts, such as dwell in the submarine abysses, to their destruction…

Gesekan pohon mulai api setelah kebakaran, meliputi gunung dengan api seperti hujan awan hitam dengan garis-garis keringanan … banyak jus herbal dan resin berjenis pohon mengalir ke dalam air laut. Dan dengan susu jus ini yang memiliki kekuatan Elixir, dan dengan eksudasi dari emas cair, Allah mencapai keabadian. Air laut sekarang berubah menjadi susu, dan dari mentega susu ini melayang, bercampur dengan yang terbaik dari esensi. “(Mahabharata, diterjemahkan oleh JAB Van Buitenen, vol. I, hlm. 73-74)

The friction of the trees started fire after fire, covering the mountain with flames like a black monsoon cloud with lightening streaks…many juices of herbs and manifold resins of the trees flowed into the water of the ocean. And with the milk of these juices that had the power of the Elixir, and with the exudation of the molten gold, the God attained immortality. The water of the ocean now turned into milk, and from this milk butter floated up, mingled with the finest of essences.” (Mahabharata, translated by J.A.B. Van Buitenen, vol. I, pp. 73-74)

Mengingat geografis deskripsi menempatkan baik Samudra Susu dan Vadavamukha tenggara dari Mt. Meru, satu agak dipaksa untuk melihat Ring of Fire ketika dihadapkan dengan rekening seperti itu dalam Mahabharata. Dalam eskatologi Hindu, Vadavamukha, atau versi kosmik itu, mengurangi seluruh alam semesta setelah kebakaran api dalam satu samudera kosmik. Banjir besar dari avatara Matsya sering dilihat sebagai mirroring acara ini di mikrokosmos.

Given the geographical descriptions placing both the Milky Ocean and the Vadavamukha southeast of Mt. Meru, one is rather forced to look at the Ring of Fire when faced with accounts like that in the Mahabharata. In Hindu eschatology, the Vadavamukha, or the cosmic version of it, reduces the entire universe after a fiery conflagration into one cosmic ocean. The great flood of the Matsya avatara is often seen as mirroring this event in microcosm.

Oppenheimer percaya bahwa kepercayaan ini terkait dengan serupa Munda, Dravida dan Mon-Khmer mitos yang melibatkan badai terkait dengan banjir laut besar. Sementara beberapa telah ditetapkan array besar dari mitos banjir di Pasifik dan daerah Austric lain untuk pengaruh misionaris Kristen, Oppenheimer telah meragukan pernyataan ini. Umumnya, ada distribusi yang luas motif umum yang diskon ide pengaruh Kristen. Di antara faktor yang paling penting untuk dipertimbangkan:

Oppenheimer believed that this belief was related to similar Munda, Dravidian and Mon-Khmer myths involving a firestorm linked to a massive ocean flood. While some have assigned the great array of flood myths in the Pacific and other Austric regions to Christian missionary influence, Oppenheimer has cast doubt on these assertions. Generally, there is a wide distribution of common motifs which discount the idea of Christian influence. Among the most important factors to consider:

* Mitos Austric hampir semua melibatkan banjir laut.

* Kebanyakan tidak melibatkan hujan atau badai sama sekali.

* Banyak mencakup motif ‘ gelombang laut super ‘.

* Banyak melibatkan motif ular Naga.

* Sebagian besar dari mereka di daratan memiliki motif mitos badai api.

* Banyak-tersebar di wilayah ini memberikan rincian kehilangan permanen pesisir pantai.

* Banyak termasuk motif puncak gunung .

* Meskipun mitos pulau Pasifik dianggap paling tersangka terkena pengaruh misionaris, hampir semua ini tidak mengandung referensi ke bangunan atau penggunaan perahu untuk bertahan hidup dari banjir. mitos Asia Tenggara bervariasi dalam penggunaan perahu, labu atau perangkat lain untuk bertahan hidup dari banjir, meskipun banyak mirip dengan mitos Pulau Pacific yang melibatkan berlindung di pegunungan tinggi.

* The Austric myths almost all involve sea flooding.

* Most do not involve rain or storms at all.

* Many include a ‘super sea-wave’ motif.

* Many involve a serpent motif.

* Most of those on the mainland have a fire storm motif.

* Widely-scattered myths in the region provide details of permanent coastal loss.

* Many include a mountain topping motif.

* Although Pacific island myths are considered the most suspect for missionary influence, nearly all of these contain no reference to the building or use of a boat to survive the flood. Southeast Asian myths vary in the use of boat, gourd or other device to survive the flood, although many are similar to Pacific Island myths involving taking refuge on high mountains.

Orang tidak harus pergi jauh untuk menemukan penjelasan yang masuk akal untuk mitos ini. Kisah perendaman Sundaland adalah yang paling demografis peristiwa signifikan ‘banjir’ dalam sejarah bumi baru-baru ini. Ketika salah satu faktor dalam peran gunung berapi sebagai stimulus sering sejajar dengan migrasi, dasar yang kuat untuk penyebaran luas pengetahuan terkait ini muncul.

One doesn’t have to go far to find a plausible explanation for these myths. The submergence of Sundaland was the most demographically significant ‘flood’ event in recent earth history. When one factors in the role of volcanoes as an often parallel stimulus to migration, a sound basis for the wide propagation of this related lore arises.

Perbedaan di alam di mana banjir itu selamat konsisten dengan berbagai pengalaman dengan naiknya permukaan air laut di lokasi yang berbeda. keyakinan spiritual dan keagamaan umum Sejumlah penelitian telah dilakukan menjelajahi koneksi keyakinan spiritual antara India dan wilayah Austric. Sejumlah hubungan telah diusulkan. Misalnya, konsep transmigrasi jiwa sering berulang dalam kepercayaan adat speaker Austric termasuk mereka yang tinggal di daerah terpencil di Pasifik. Spesialis seperti Kosambi dan Pargiter telah menyarankan bahwa Brahmanisme memiliki adat, akar sebagian besar Dravida.

The difference in the nature in which the flood was survived is consistent with varying experiences with rising sea levels at different locations. Common spiritual and religious beliefs A number of studies have been conducted exploring the connections in spiritual belief between India and the Austric region. A number of linkages have been suggested. For example, the concept of transmigration of the soul recurs frequently in the indigenous beliefs of Austric speakers including those living in isolated regions of the Pacific. Specialists like Kosambi and Pargiter have suggested that brahminism has indigenous, mostly Dravidian roots.

Saya telah meneliti masalah dari sudut pandang yang lebih Austric di “The Austric Asal dari Brahmana dan Rishi Tradisi” (International Journal of Dravida Linguistik, vol. XXIV, Juni 1995). pekerjaan meneliti Link Austric tanpa menyangkal kontribusi Dravida. Memang, seringkali sulit untuk memisahkan dua arus budaya.

I have examined the problem from a more Austric viewpoint in “The Austric Origin of the Brahmana and Rishi Traditions” (International Journal of Dravidian Linguistics, vol. XXIV, Jun. 1995). The work examines the Austric links without denying the Dravidian contribution. Indeed, it is often difficult to separate the two currents of culture.

Di antara beberapa link yang lebih penting dalam hal ini adalah:

* Sehubungan dengan kasta, keberadaan konsep mana

* Perlindungan mana, terutama untuk kasta agama, melalui pembatasan saling jamu dan saling perkawinan

* Pentingnya sosial keagamaan dari fermentasi atau minuman herbal dan peran mereka dalam meningkatkan vitalitas atau dalam mencapai keabadian antara bangsa-bangsa Pasifik dan masyarakat adat dari Asia Tenggara. The “minuman para Dewa” konsep.

* Ide kelahiran kembali ke tingkat yang berbeda dari keberadaan berdasarkan perilaku dalam kehidupan sebelumnya.

Sebuah konsep umum atman dalam arti koeksistensi pribadi dan universal diri, terkait erat dengan keyakinan panteistik.

* Ide transmigrasi antara spesies dan totemisme terkait. * Pentingnya “naik ke surga” sebagai sebuah perjalanan seumur hidup.

Among some of the more important links in this respect are:

* In relation to caste, the existence of the mana concept

* The protection of mana, particularly for religious castes, through restrictions on interdining and intermarriage

 * The socio-religious importance of fermented or herbal beverages and their role in increasing vitality or in attaining immortality among Pacific peoples and the indigenous peoples of Southeast Asia. The “drink of the Gods” concept.

* The idea of rebirth to different levels of existence based upon conduct in the previous life.

* A general concept of atman in the sense of the coexistence of personal and universal self, closely linked with pantheistic beliefs.

* The idea of transmigration between species and related totemism.

 * The importance of “ascending to Heaven” as a lifetime journey.

Bukti keras Kita telah membahas bukti kuda dan sapi, dan secara singkat disebutkan beberapa aspek bioanthropology. A lebih mendalam melihat bukti ilmiah memberikan dukungan yang kuat untuk dasar teori yang disarankan dalam pekerjaan ini. Studi genetik sering lebih terfokus pada pembentukan validitas teori-teori Barat tentang benua seperti AI dan teori difusi akademis Asiatic Barat.

The hard evidence We have already discussed the horse and cow evidence, and briefly mentioned some aspects of bioanthropology. A more in-depth look at scientific evidence gives strong support to the basis of the theory suggested in this work. Genetic studies have often focused more on establishing the validity of Western theories concerning the subcontinent such as the AI and West Asiatic demic diffusion theories.

Namun, penelitian yang sama sering memberikan bukti yang mendukung teori kita sendiri. Banyak dari studi genetik dapat ditemukan di situs Austronesia saya di bagian pada hubungan Asia Selatan (lihat http://www.geocities.com/pinatubo.geo/austro.htm).

However, these same studies often provide evidence that supports our own theory. Many of these genetic studies can be found at my Austronesian website in the section on South Asian relationships (see http://www.geocities.com/pinatubo.geo/austro.htm).

Studi mtDNA dan Y Data kromosom telah menyarankan hubungan dekat antara Asia Selatan dan Timur / Asia Tenggara populasi. Dalam sebuah studi global dengan Hammer et al. haplotipe kromosom Y global, Selatan dan Asia Tenggara membentuk satu cluster. Sejumlah penelitian mtDNA termasuk dari Bamshad et al., Menunjukkan hubungan erat antara orang Asia Selatan dan Asia Timur.

Studies of mtDNA and Y chromosome data have suggested close relationship between South Asian and East/Southeast Asia populations. In a global study by Hammer et al. of global Y chromosome haplotypes, South and Southeast Asians formed a single cluster. A number of mtDNA studies including those of Bamshad et al., showed close relationship between South Asians and East Asians.

Karya Oppenheimer relevan dalam hal ini karena ia telah terlibat dalam penelitian genetik tentang Indo-Pasifik prasejarah. Di buku Eden di Timur, penulis mengidentifikasi sejumlah varian hemoglobin memperluas seluruh Asia selatan yang mengindikasikan timur ke migrasi barat dari Asia Tenggara. Sebuah studi HLA oleh Narinder Mehra menemukan hubungan erat antara India Utara dan Asia Timur

Oppenheimer’s work is relevant in this regard as he has been involved in genetic research concerning Indo-Pacific prehistory. In Eden in the East, the author identifies a number of hemoglobin variants extending across southern Asia which indicate east to west migrations from Southeast Asia. An HLA study by Narinder Mehra found close relationship between North Indians and East Asians.

Oppenheimer menjelaskan ini semua dalam kaitannya dengan migrasi Sundaland. Dalam teorinya, pendatang dari Sundaland menyebar ke segala arah dengan beberapa ke utara sebelum berbalik barat. Dia mendasarkan ini pada kehadiran substratum Austric dan mitologi terkait di bagian lebih utara Asia. Jika kita menerima pandangan ini, kromosom haplotipe Y mungkin memberikan bukti setidaknya migrasi utara.

Oppenheimer explains this all in relation to Sundaland migrations. In his theory, migrants from Sundaland spread in all directions with some going north before turning west. He bases this on the presence of Austric substratum and related mythology in more northern parts of Asia. If we accept this view, the Y chromosome haplotypes might give evidence of at least the northern migration.

The YAP + haplotype kromosom Y diyakini oleh banyak ahli memiliki asal Asia. haplotype ini berasal dari migrasi yang unik dan mungkin yang terakhir dari Afrika Hammer et al. haplotype 2 subtipe. Sayangnya, haplotype 2 telah benar-benar menghilang dari Asia, jadi kami memiliki sedikit gagasan mantan distribusinya. Jika haplotype yang dapat dihubungkan dengan hipotesis migrasi selatan Out teori Afrika, maka seharusnya memeluk pantai Asia selatan sebelum pergi utara. Akhirnya, YAP + haplotipe muncul dari haplotype 2 dan bermigrasi dari utara atau pusat Asia kembali ke Afrika.

The YAP+ haplotype of the Y chromosome is believed by many specialists to have an Asian origin. This haplotype originated from a unique and probably latter migration out of Africa of Hammer et al.’s haplotype 2 subtype. Unfortunately, haplotype 2 has completely disappeared from Asia, so we have little idea of its former distribution. If the haplotype can be connected with the southern migration hypothesis of the Out of Africa theory, then it should have hugged the coast of southern Asia before going north. Eventually, the YAP+ haplotype arose out of haplotype 2 and migrated from northern or central Asia back to Africa.

Namun, migrasi ini tidak meninggalkan jejak di Asia Barat itu sendiri. Subtype  manusia  muncul lagi di Afrika sebelum varian tersebar di lain waktu ke Asia Barat dan Eropa. Bukti mtDNA  dalam bentuk apa yang dikenal sebagai penghapusan 9-bp telah meninggalkan jejak keras di India. Beberapa jenis penghapusan 9-bp menunjukkan hubungan langsung dengan gen yang sama di Asia Tenggara dan Pasifik. Jenis lain menunjukkan variasi lokal, tapi masih mungkin akhirnya akan berhubungan dengan jenis Asia. The YAP + dan haplotype 2 contoh menunjukkan bahwa tidak banyak dapat dipastikan melalui frekuensi genetik saja dari setiap genotipe tertentu karena faktor-faktor seperti pergeseran genetik dan kepunahan gen. Kita harus melihat ‘gambaran besar.

However, this migration left no traces in western Asia itself. The subtype appears again in Africa before variants spread out at a later period into West Asia and Europe. The mtDNA evidence in the form of what is known as the 9-bp deletion has left hard traces in India. Some types of 9-bp deletion show direct relationship with the same gene in Southeast Asia and the Pacific. Other types show local variation, but still might ultimately be related to the Asian type. The YAP+ and haplotype 2 examples show that not much can be ascertained through genetic frequencies alone of any particular genotype because of factors like genetic drift and gene extinction. One has to look at the ‘big picture.’

“Bukti mtDNA lainnya tidak menunjukkan hubungan Asia yang kuat yang mendukung distribusi 9-bp. Hemoglobin dan HLA bukti memberikan dukungan lebih lanjut. Gambaran genetik keseluruhan menunjukkan hubungan biologis sangat tua mungkin memperpanjang sebagian setidaknya untuk migrasi asli dari Afrika. Ini dapat menjelaskan sebagian besar untuk beberapa lama kromosom Y dan cluster mtDNA. The mtDNA 9-bp dan hemoglobin bukti akan menyarankan migrasi kemudian mungkin setelah awal Holocene. Sebaliknya, ada sedikit bukti dari setiap periode terutama berlarut-larut isolasi genetik antara kedua daerah dibandingkan dengan kontak masing-masing dengan daerah lain. Sebuah studi dari semua data skeletal dikumpulkan diterbitkan dalam disponsori pemerintah India Gazetteer menemukan bahwa populasi hidup India adalah rata-rata dari media untuk perawakan pendek, mesorrhine (medium luas berhidung), bukan berkulit gelap dan berkepala panjang (panjang berkepala) dengan kecenderungan hyperdolichocephaly (ekstrim lama-headedness).

The other mtDNA evidence does suggest strong Asian linkages that support the 9-bp distribution. The hemoglobin and HLA evidence give further support. The overall genetic picture indicates a very old biological relationship probably extending in part at least to the original migration out of Africa. This may account largely for some of the older Y chromosome and mtDNA clusters. The mtDNA 9-bp and hemoglobin evidence would suggest later migrations probably after the beginning of the Holocene. On the contrary, there is little evidence of any particularly protracted period of genetic isolation between the two regions as compared to their respective contact with other areas. A study of all collected skeletal data published in the government-sponsored Indian Gazetteer found that the living population of India was on average of medium to short stature, mesorrhine (medium broad-nosed), rather dark-skinned and dolichocephalic (long-headed) with a tendency toward hyperdolichocephaly (extreme long-headedness).

Karya  K.A. Kennedy pada serial tengkorak kuno dari India menghasilkan hasil yang sama mengenai pengukuran tengkorak. India Gazetteer menjelaskan unsur fisik dasar pada populasi India sebagai “Austric.” The arkeologi trail Seperti disebutkan sebelumnya, para arkeolog cenderung melihat pengaruh Austric di India sebagai memperluas ke tentang berbagai Vindhya yang dibuktikan dengan budaya Aeneolithic dari India Timur Laut dan budaya Hoard tembaga dari Timur India.

K.A. Kennedy’s work on ancient crania series from India produced similar results regarding skull measurements. The Indian Gazetteer describes the basic physical element in the Indian population as “Austric.” The archaeological trail As mentioned previously, archaeologists tend to look at Austric influence in India as extending to about the Vindhya range as evidenced by the Aeneolithic culture of Northeast India and Copper Hoard culture of Eastern India.

Saham Aeneolithic kesamaan morfologi dengan budaya kontemporer Asia Tenggara, sementara alat-alat budaya Copper Hoard, sementara logam, kemiripan dekat dengan alat-alat batu dari Aeneolithic dan alat tembaga dari Asia Tenggara. Distribusi budaya Tembaga Hoard tumpang  tindih banyak distribusi masyarakat Orang Munda kini di India dan berbagi banyak kesamaan dengan budaya Munda modern (cangkul pertanian, misalnya).

The Aeneolithic shares morphological similarity with the contemporary culture of Southeast Asia, while the tools of the Copper Hoard culture, while metal, bear close resemblance to the stone tools of the Aeneolithic and to copper tools of Southeast Asia. The distribution of the Copper Hoard culture overlaps much of the present distribution of Munda peoples in India and it shared many similarities with modern Munda culture (hoe agriculture, for instance).

Ada bukti dari kontak geografis lebih luas namun. Banyak dari ini adalah dalam bentuk perhiasan dan motif umum. Bahkan selama kontak budaya intens periode Hindu-Buddha, budaya materi dari dua daerah itu terkait arkeologis sebagian besar melalui perhiasan. Selama periode ini, tampaknya telah menjadi perdagangan manik-manik dan perhiasan serupa. Tidak pernah tampaknya telah banyak gerakan dalam arti tembikar antara dua daerah bahkan pada puncak transmisi budaya dari pengaruh Hindu-Buddha atau Islam.

Evidence exists of geographically more pervasive contacts however. Much of this is in the form of jewelry and common motifs. Even during the intense cultural contacts of the Hindu-Buddhist period, the material cultures of the two regions were linked archaeologically mostly through jewelry. During this period, there seems to have been a trade in beads and similar jewelry. There never seems to have been much movement in the sense of pottery between the two regions even at the height of cultural transmission of Hindu-Buddhist or Islamic influence.

Memang, China adalah pemasok paling penting dari item perdagangan keramik untuk kedua negara. Selama periode awal, orang menemukan praktek yang tidak biasa perpanjangan telinga digunakan di bagian Selatan dan Asia Tenggara yang dibuktikan dengan adanya  anting  telinga terkait. Piringan-seperti tembikar dan Kerang anting  telinga yang dimasukkan ke dalam telinga lebih rendah diperpanjang ditemukan di situs Neolitik dan Harappa di Barat dan Barat Laut India. Anting  telinga serupa yang dibuat dari bahan yang sama dan sering menampilkan motif serupa juga ditemukan di Ban Chiang, Nok Tha Non dan banyak situs Asia Tenggara awal lainnya.

Indeed, China was the most important supplier of ceramic trade items to both countries. During the earliest periods, one finds the unusual practice of ear extension in use in both South and Southeast Asia as evidenced by the existence of associated earplugs. Disc-like pottery and shell earplugs that are inserted into extended lower earlobes are found in Neolithic and Harappan sites in West and Northwest India. Similar earplugs made of the same materials and often displaying similar motifs were also found at Ban Chiang, Non Nok Tha and numerous other early Southeast Asian sites.

Praktik aneh telinga yang perpanjangan, sehingga sering ditampilkan pada Hindu, Buddha dan Jain seni, tidak ditemukan di Central atau Asia Barat menurut studi yang relevan. Seperti praktek terkait peregangan cuping  telinga lebih rendah dengan cincin berat (seperti masih dipraktekkan di Kalimantan saat ini), penggunaan  Anting telinga yang didistribusikan di seluruh Selatan kuno dan Asia Tenggara. Pada kali terakhir, praktik ini juga ditemukan tersebar di pulau-pulau Pasifik dan di belahan bumi Barat.

This peculiar practice of ear elongation, so commonly displayed on Hindu, Buddhist and Jain art, is not found in Central or West Asia according to relevant studies. Like the related practice of stretching the lower earlobe with heavy rings (as still practiced in Borneo today), the use of earplugs was distributed throughout ancient South and Southeast Asia. In latter times, the practice was also found scattered in the Pacific islands and in the Western hemisphere.

Selain Anting telinga, awal Neolitik dan Metal Age  (Zaman Logam) situs arkeologi di kedua daerah telah menghasilkan tembikar dan logam gelang digunakan untuk lengan dan kaki. Di Asia Tenggara, penguburan di mana mayat-mayat itu masih mengenakan beberapa lengan dan / atau kaki gelang telah ditemukan. Pada periode  terakhir, kemungkinan pada awal 1000 SM, manik-manik pembuatan India Selatan mulai menyalakan dalam catatan arkeologi dari Asia Tenggara. Sejumlah motif umum yang menarik muncul pada perhiasan, keramik dan artefak lainnya dari kedua wilayah.

In addition to earplugs, early Neolithic and Metal Age archaeological sites in both regions have yielded pottery and metal bangles used for the arms and legs. In Southeast Asia, burials in which the bodies were still wearing multiple arm and/or leg bangles have been uncovered. At a latter period, possibly as early as 1000 BCE, beads of South Indian manufacture begin turning up in the archaeological record of Southeast Asia. A number of interesting common motifs appear on the jewelry, ceramics and other artifacts of both regions.

Ini termasuk spiral, roda matahari, dan “Gunung  Meru “pola lingkaran konsentrik. Link pertanian Studi menunjukkan bahwa distribusi masing-masing dari jenis Aus beras siaran, zebu Asiatic, sereal Coix, dan jenis kuno ‘jagung,’ dianggap salib Coix dan sorgum, bertepatan erat.

These include the spiral, the sun wheel, and the “Mt. Meru” pattern of concentric circles. Agricultural links Studies indicate that the distribution respectively of the Aus type of broadcast rice, the Asiatic zebu, the coix cereal, and an ancient type of ‘maize,’ thought to be a cross of coix and sorghum, coincide closely.

Selanjutnya daerah pusat dari mana barang-barang ini bercabang juga tumpang tindih untuk sebagian besar. Daerah divergensi membentang dari sekitar Assam timur ke daerah Yunnan dan selatan melalui Indochina dan Semenanjung Melayu ke Indonesia bagian barat. Di wilayah ini, bukit masyarakat masih hari menanam padi sebagai tanaman utama dengan Coix atau jagung kuno sebagai tanaman bolak utama. Sorgum dan millet juga berkembang selama distribusi ini. Orang-orang Veda adalah ‘orang nasi.’ Dalam hal ini, kita mengacu kepada orang-orang yang dijelaskan dalam Veda secara umum dan bukan hanya di Rgveda. Namun, seperti yang disebutkan sebelumnya menyebutkan langka beras (seperti odana) dalam Rgveda tidak selalu merefleksikan budaya material masyarakat.

Further the central area from which these items branch off also overlap for the most part. The area of divergence extends from about Assam east into the Yunnan area and south through Indochina and the Malay Peninsula into western Indonesia. In this region, hill peoples still today grow rice as a main crop with coix or the ancient maize as a primary alternating crop. Sorghum and millet are also grown over this distribution. The Vedic people were a ‘rice people.’ In this sense, we are referring to the people described in the Vedas in general and not just in the Rgveda. However, as mentioned before the rare mention of rice (as odana) in the Rgveda does not necessarily reflect on the material culture of the people.

The Rgveda hanya menawarkan bukti terbatas dalam hal ini. Satu seluruh penawaran mandala terutama dengan minuman Soma. Himne juga tidak menyebutkan gandum, namun ini tidak dilihat sebagai masalah untuk mazhab /aliran  AIT untuk alasan yang jelas. Pendekatan kami, sekali lagi, adalah untuk mengambil budaya Veda seperti yang konsisten dijelaskan dalam corpus Veda secara keseluruhan. Dalam Yajurveda dan Satapatha Brahmana, kita memiliki gambaran yang jelas tentang pentingnya beras sebagai makanan dan sebagai item ritual. Memang, beras muncul sebagai item yang paling penting dari pengorbanan. nasi adalah persembahan untuk wrehaspati, imam dari para dewa dan prototipe untuk imamat Brahmana. Beras adalah persembahan untuk leluhur dan merupakan satu-satunya gandum yang dapat digunakan sebagai pengganti semua pengorbanan lainnya

The Rgveda offers only limited evidence in this regard. One entire mandala deals mainly with the Soma drink. The hymns also do not mention wheat, yet this is not seen as a problem to the AIT school for obvious reasons. Our approach, again, is to take Vedic culture as that consistently described in the Vedic corpus as a whole. In the Yajurveda and Satapatha Brahmana, we have a clear picture of the importance of rice as food and as a ritual item. Indeed, rice appears as the most important item of sacrifice. Wild rice is the offering for Brhaspati, the priest of the gods and the prototype for the Brahmin priesthood. Rice is the offering for the ancestors and is the only grain that can be used as a substitute for all other sacrifices.

Mazhab/aliran OIT kadang-kadang menunjukkan beras sebagai “Arya” (baca Indo-Eropa) butir yang tidak ditransmisikan ke barat (India) karena alasan iklim. Argumen di sini meskipun agak lemah. Beras muncul terkait dengan masyarakat dari lingkungan budaya yang menemukan representasi terkuat di India timur dan Asia Tenggara. Tidak ada bukti dari pengaruh Indo-Eropa bahkan secara tidak langsung dalam difusi beras ke bagian timur Asia.

The OIT school sometimes suggests rice as an “Aryan” (read Indo-European) grain that was not transmitted to the west (of India) because of climatic reasons. The arguments here though are rather weak. Rice appears associated with peoples of a cultural milieu that finds its strongest representation in eastern Indian and Southeast Asia. There is no evidence of any Indo-European influence even indirectly in the diffusion of rice into eastern parts of Asia.

The Satapatha Brahmana menyebutkan gavendhuka, atau Coix, sebagai korban Rudra. Gavendhuka adalah biji-bijian penting bagi penggembala sapi dan digunakan sebagai pakan ternak sapi melalui banyak distribusinya. penguburan penguburan awal di Nok Tha Non terkandung tulang sapi betina sebagian besar masih muda menunjukkan makna keagamaan.

The Satapatha Brahmana mentions gavendhuka, or coix, as an offering for Rudra. Gavendhuka is an important grain for cow herders and is used as cow fodder through much of its distribution. Early inhumation burials at Non Nok Tha contained cattle bones of mostly young females indicating a religious significance.

Teori ini didukung oleh kejadian umum di awal situs Asia Tenggara dari patung-patung zebu. Salah satu artefak dari Cina Selatan ditampilkan makna ritual yang tak terbantahkan dalam bentuk tabel korban zebu. Juga ditemukan dalam jenis penguburan adalah penempatan instrumen tembaga socketed pada daerah dada kerangka. Jika kita berteori makna religius ternak dan tembaga, beberapa kemungkinan yang menarik muncul.

This theory is bolstered by the common occurrence at early Southeast Asian sites of zebu figurines. One artifact from South China displayed an undeniable ritual significance in the form of a zebu sacrificial table. Also found in this type of burial was the placement of a socketed copper instrument on the chest region of the skeleton. If we theorize a religious significance of cattle and copper, some interesting possibilities arise.

Pentingnya sapi secara agama di Asia Selatan telah dibahas. Tembaga dikaitkan dalam literatur awal dengan imamat Brahmana dan ritual mereka. Kembali ke link pertanian, distribusi dan bercabang dari jenis lain Indica dan Japonica varietas padi menunjukkan bahwa tempat kemungkinan asal mereka tidak jauh berbeda dibandingkan dengan Aus Japonica. Berbagai cabang Indica off ke Aman, Hsien dan Tjereh subtipe di Indochina utara. Jenis Japonica bercabang ke Aus dan Bulu subtipe sedikit laut di utara Thailand atau Burma utara. Dengan demikian, daerah yang membentang dari kaki bukit Himalaya timur ke Indochina dan sesuai daerah selatan wilayah ini akan menjadi kemungkinan tanah air untuk semua jenis.

The religious importance of cattle in South Asia has already been discussed. Copper is associated in the early literature with the Brahmin priesthood and their rituals. Returning to agricultural links, the distribution and branching of the other types of Indica and Japonica varieties of rice indicate that their likely place of origin was not much different than that of Aus Japonica. The Indica variety branches off into Aman, Hsien and Tjereh subtypes in northern Indochina. The Japonica type branches off into Aus and Bulu subtypes a bit northwest in northern Thailand or northern Burma. Thus, an area extending from the eastern Himalayan foothills to Indochina and the corresponding area south of this region would be the likely homeland for all these types.

Mengingat usia domestikasi ini akan menunjukkan koneksi dengan masyarakat Austric, meskipun pengaruh Tibet-Burma juga kemungkinan. The Aus berbagai dapat dikaitkan dengan bangsa Austro-Asiatic dan kehadirannya di Jepang dapat mendukung teori pengaruh tersebut di wilayah ini. Bulu berbagai mungkin telah dilakukan oleh Austronesia ke Bali atau oleh Deme Austro-Asiatic yang mengadopsi bahasa lokal. Teori yang sama akan berlaku untuk berbagai Tjereh. Tentu saja, biji-bijian dan aspek lain dari budaya material tidak perlu “dilakukan” dari satu daerah ke daerah lain dalam arti migrasi demografi.

Given the age of domestication this would indicate a connection with Austric peoples, although Tibeto-Burmese influence is also a possibility. The Aus variety could be associated with Austro-Asiatic peoples and its presence in Japan may substantiate theories of such influence in this region. The Bulu variety may have been carried by Austronesians to Bali or by an Austro-Asiatic deme that adopted the local language. The same theory would apply to the Tjereh variety. Of course, grains and other aspects of material culture don’t need to be “carried” from one region to another in the sense of demographic migrations.

The ‘Marco Polo’ dan banyak skenario lain yang serupa dapat menjelaskan difusi tersebut. Namun, kita bisa menduga bahwa peristiwa ini akan menunjukkan kontak budaya yang signifikan. Kita dapat mendalilkan bahwa masyarakat terkait yang ditugaskan penting untuk ternak dan tembaga, dan yang tumbuh padi bersama dengan Coix, jagung, sorgum dan millet, pindah bolak-balik antara Selatan dan Asia Tenggara. Kepercayaan masyarakat ini tampaknya telah memainkan peran penting dalam membentuk inti dari Brahmanisme awal. Tidak hanya literatur Veda mengasosiasikan imamat Brahmana dengan Timur, tetapi sebagian besar pendiri klan awal cenderung terletak agak ke timur di India. Wrehaspati, lagi, ditawarkan nasi, yang tumbuh di India Timur.

The ‘Marco Polo’ and many other similar scenarios may account for such diffusion. However, we can surmise that these events would indicate significant cultural contact. We can postulate that related peoples who assigned significance to cattle and copper, and who grew rice along with coix, maize, sorghum and millet, moved back and forth between South and Southeast Asia. The beliefs of these peoples seemed to have played an important role in forming the core of early brahminism. Not only does the Vedic literature associate the Brahmin priesthood with the East, but most of the early clan founders tend to be located rather eastward in India. Brhaspati, again, is offered wild rice, which grows in East India.

Vasistha ditempatkan tradisional dengan raja-raja surya dari India timur. Brahmanisme yang akhirnya menjadi berpusat di Varanasi mungkin tidak sama sekali kebetulan. Dilip Chakrabarti telah menunjukkan bahwa kedatangan Zaman Besi di India melibatkan situs lebih ke timur daripada di Pakistan atau Northwest India. Besi awal dan sebagian besar situs besi awal ditemukan di berbagai yang akan menyarankan Austric dan / atau pengaruh Dravida. Banyak situs besi awal ini terletak tepat di wilayah Munda. Chakrabarti berteori bahwa besi di India adalah independen dari pengaruh Asia Asia Barat atau Tengah. Mungkinkah ada hubungan meskipun antara besi di Asia Selatan dan Asia Tenggara?

Vasistha is placed traditionally with the solar kings of eastern India. That brahminism eventually became centered at Varanasi may not be at all coincidental. Dilip Chakrabarti has shown that the coming of the Iron Age in India involves sites more to the east rather than in Pakistan or Northwest India. The earliest iron and the majority of the earliest iron sites are found across a range that would suggest Austric and/or Dravidian influence. Many of these early iron sites are located squarely in Munda territory. Chakrabarti theorizes that iron in India is independent of West Asian or Central Asian influence. Could there be a link though between iron in South Asia and Southeast Asia?

Chakrabarti berpikir begitu. Di kedua daerah, besi terkait dengan babi dan beras budaya. budaya ini seperti yang sebelumnya menggunakan tembaga mungkin juga digunakan kerbau domestik yang dibuktikan dengan bentuk seni mereka. Kesimpulan pemeriksaan kami telah menemukan bahwa Rgvedic India tidak harus dianggap sebagai entitas-benar terpisah dari India dari sisa Veda (atau sisa Rgveda). Pentingnya seluruh Rgveda rumput Darbha tropis di pengorbanan dan agama upacara saja menunjukkan lingkungan sangat India. Tentu saja tidak menunjuk ke orang yang datang dari Asia Tengah. Bukti dari kuda dan sapi juga menunjukkan kuat untuk Asia Tenggara.

Chakrabarti thinks so. In both areas, iron is linked with pig and rice cultures. These cultures like the earlier ones using copper probably also employed the domestic water buffalo as evidenced by their art forms. Conclusion Our examination has found that Rgvedic India should not be considered as a completely separate entity from the India of the rest of the Vedas (or the rest of the Rgveda). The importance throughout the Rgveda of tropical darbha grass in sacrifice and religious ceremony alone indicates a strongly Indian milieu. Certainly it does not point to people coming from Central Asia. The evidence of the horse and cow also point strongly to southeastern Asia.

Biosfer alami bagian yang lebih besar dari India jatuh ke dalam sub-tropis pola tropis / yang menghubungkan dengan Asia Tenggara. Iklim yang sama dan lingkungan biologi akan kondusif untuk migrasi manusia seperti itu tidak akan membutuhkan adaptasi tanaman baru, ternak, bahan pasokan, dll Weda dan sastra India awal lainnya menunjukkan orientasi yang kuat dan keakraban dengan timur. Pengetahuan tentang musim hujan intim. Badai yang menyeberang dari Teluk Benggala dan melewati wilayah Gangga dari timur ke barat juga tampaknya memiliki awal penting. Dalam literatur klasik kita mendengar dari Bima Samudra, Sakadvipa dan Svetadvipa bersama dengan Suvarnadvipa / Suvarnarupyakadvipa, Jawadwipa dan lokasi yang sama.

The natural biosphere of greater parts of India fall into a tropical/sub-tropical pattern that links with Southeast Asia. The similar climate and biological environment would be conducive to human migrations as it would not require adaptation of new crops, livestock, supply materials, etc. The Vedic and other early Indian literature indicate a strong orientation and familiarity with the east. The knowledge of the monsoons is intimate. The storms that cross from the Bay of Bengal and pass over the Gangetic region from east to west also seem to have early importance. In the classical literature we hear of the Milky Ocean, Sakadvipa and Svetadvipa along with Suvarnadvipa/Suvarnarupyakadvipa, Yavadvipa and similar locations.

Kontak budaya yang kuat yang ada selama periode Hindu-Budha dan selama periode Islamisasi tampaknya mungkin telah ada sebelum kali ini juga. Tanda tangan genetik dan osteologis menunjukkan hubungan dekat dan aliran genetik baru-baru ini melalui penanda mtDNA 9-bp dan hemoglobin. Kita tahu bahwa selama periode Hindu-Buddha, ada saling kontak antara dua daerah meskipun sulit untuk percaya diri rinci sifat kontak ini. Cina dan Muslim menceritakan sastra wisatawan akan di kedua arah. Sejumlah hibah dari raja-raja Suvarnadvipa telah ditemukan di India. Tapi teks-teks klasik menunjukkan bahwa wilayah tersebut dikenal jauh sebelum periode ini. Sebuah studi rinci tentang pemberitahuan dari Samudra Susu, Sakadvipa dan Svetadvipa di kedua kali (cerita Samba, Sakadvipi Brahmana, dll) mungkin akan meningkatkan pengetahuan kita tentang hal ini. Bukti yang diajukan di sini menunjukkan bahwa kontak budaya India dengan Asia Tenggara dan ‘Austronesia’ selama masa Weda itu jauh lebih besar dari biasanya diasumsikan.

The strong cultural contacts that existed during the Hindu-Buddhist period and during the period of Islamization seem likely to have existed prior to these times also. The genetic and osteological signatures indicate close relationships and recent genetic flow through the mtDNA 9-bp and hemoglobin markers. We know that during the Hindu-Buddhist period, there was mutual contact between the two areas although it is difficult to confidently detail the nature of this contact. Chinese and Muslim literature tell of travelers going in both directions. A number of grants from Suvarnadvipa kings have been recovered in India. But classical texts indicate that the region was known long before this period. A detailed study of the notices of the Milky Ocean, Sakadvipa and Svetadvipa in latter times (the Samba story, Sakadvipi Brahmanas, etc.) would likely increase our knowledge on this subject. The evidence put forth here indicates that the cultural contact of India with Southeast Asia and ‘Austronesia’ during Vedic times was much greater than normally assumed.

Saran seperti ini telah dilakukan sebelumnya, terutama dalam kaitannya dengan Nasadiyasukta dan aspek lain dari mitologi. Jumlah linguistik, biologi, arkeologi, sastra, geografis, budaya dan lainnya bukti menunjukkan bahwa penelitian lebih lanjut di daerah ini kemungkinan akan sangat bermanfaat. Daftar korespondensi budaya antara Selatan dan Asia Tenggara Daftar berikut ini dimaksudkan sebagai acuan nyaman untuk korespondensi arkeologi dan budaya antara dua daerah yang diteliti dalam pekerjaan ini. Namun, bukan daftar lengkap mengenai hal ini. Korespondensi baik terjadi pada awal catatan arkeologi atau ditemukan didistribusikan secara luas di antara kelompok-kelompok pribumi atau terisolasi saat ini atau dalam beberapa kali. Namun, tidak semua disarankan sebagai tentu dating kembali ke zaman ‘Veda’.

Suggestions like this have been made previously, particularly in regard to the Nasadiyasukta and other aspects of mythology. The sum of linguistic, biological, archaeological, literary, geographical, cultural and other evidence indicate that more research in this area will likely be very fruitful. List of cultural correspondences between South and Southeast Asia The following list is meant as a convenient reference for archaeological and cultural correspondences between the two regions studied in this work. However, it is not an exhaustive list on this matter. Correspondences either occur early in the archaeological record or are found widely distributed among indigenous or isolated groups at present or in recent times. However, not all are suggested as necessarily dating back to ‘Vedic’ times.

Peralatan dan artefak

* tembaga untuk memanggul dan batu Celtic dengan ujung bulat keras digunakan sebagai cangkul di kedua wilayah.

* Bar tembaga datar Celtic dengan bentuk trapeze

* Hoe dan tongkat menggali

* Plough berdasarkan cangkul

* Disc penyumbat telinga

* Beberapa gelang yang dikenakan di lengan dan kaki

* manik-manik batu  dan kerang

* teknologi tembaga Flake dengan menempa finishing. budaya tembaga menimbun dikaitkan dengan daerah Munda dan budaya.

* Tembaga Hoard angka antropomorfik dan representasi perempuan Harappa dengan tangan di pinggul menyerupai mirip “Ibu Dewi” representasi dari Jomon (budaya Jepang Zaman Batu dengan menyarankan afinitas Austric selatan) dan Dong Son (Zaman Perunggu Vietnam) dan budaya Dong Son terkait.

* Iron teknologi? situs besi awal berhubungan dengan daerah Vindhya dan sebaliknya selatan dan timur dari Northwest India. Situs-situs awal cenderung dikaitkan dengan budaya beras dan babi dan biasanya tumpang tindih dengan daerah sekarang atau mantan pengaruh Austric (situs Tembaga Hoard terbaru meluas ke Madhya Pradesh dan barat Uttar Pradesh).

* Ziggurat-seperti platform batu atau candi. The marae ziggurat-seperti dari Polinesia dan platform yang lebih kecil serupa tersebar melalui pulau-pulau Pasifik dan Asia Tenggara. Juga, disarankan bahwa platform dasar ziggurat dari Borobudor dan Angkor Wat mendahului pengaruh Hindu-Budha. * Struktur megalitik serupa (juga di antara Dravida) yang terkait dengan lingkungan budaya yang sama * apikal dan lateral terompet shell

* Nose flute * Labu peluit

* bow Musical dengan tongkat atau parutan tulang, busur dengan resonator terpasang terpusat

* cincin tembaga Bent, mungkin digunakan sebagai uang antara Tembaga Hoard Kebudayaan dan juga pada awal Kamboja, Filipina dan daerah Asia SE lainnya. * Miniatur patung-patung hewan dengan representasi proporsional bovines (zebu, kerbau, dll) seperti di Harappa dan Somrong Senator

* Pohon dan papan tekan minyak

* Cotton dry bow

* Pellet busur

* Gunting perangkap

* Canoe cadik

* motif serupa di artefak termasuk spiral, gammadion, roda matahari dan ‘Mt. motif Meru ‘lingkaran konsentris. Pertanian dan peternakan

* pertanian padi, mungkin di awal kali dengan tanaman bolak Coix (gavendhuka), Coix-sorgum hibrida, sorgum dan millet.

* Kelapa, sirih, pinang, ubi, pisang, dhal, mung, kunyit, labu, terung dan tebu budidaya.

* Umum dibudidayakan atau rempah-rempah liar termasuk kayu manis, lada hitam dan putih, jahe, kunyit, pala dan fuli ?, cassia, bambu. *

Ternak terkait, kuda, kerbau, babi, ayam dan anjing peliharaan spesies.

* Gajah dilatih untuk layanan

* Irigasi Agama teras pertanian, mitologi dan sosial aspek

* konsep panteistik Mirip (Pangu / Purusa / Rangi-Papa, kosmik telur, dll)

* semesta fisik dan makhluk hidup terbentuk dari yang dari telur kosmik.

* Transmigrasi jiwa. Biasanya terkait dengan perbuatan di kehidupan sebelumnya.

* Keyakinan Totemistic seperti Naga inkarnasi, avataras hewan, kepercayaan keturunan biologis umum hewan dan manusia dari Kasyapa, kuda sebagai kerabat dari Deva, dll

* kepercayaan animisme Mirip mengenai pohon, batu, pot, gunung, sungai, laut, dll

* labu kelahiran atau keselamatan dari banjir dunia melalui labu.

* Banjir laut besar sering dikaitkan secara langsung atau indiretly dengan badai.

* Generatif angin / napas / prana.

* Perkawinan, saling jamu dan saling tabu lainnya, terutama untuk agama kasta / kelas, berdasarkan perlindungan mana

* konsep atman serupa pribadi dan universal diri.

* Pemisahan langit-bumi, yin-yang, purusa-Prakriti, siva-sakti, dll biasanya setelah munculnya dari telur kosmik.

* Tempat perempuan dalam masyarakat. Matrilinear bersama garis patrilinear keturunan. Ibu benar. warisan perempuan properti.

* Sacred pandangan seks. seks ritual diterima.

* Pendakian ke langit selama hidup seseorang sebagai tujuan spiritual.

* Gunakan dalam ritual keagamaan dan sosial beras, rumput Durva, kelapa, sirih, pinang, pisang, kunyit, vermillion, bambu, pohon pippal, dll

* Penggunaan cawat dibungkus dengan cara yang sama.

* Makan dengan tangan. (Bandingkan sendok kayu dari awal Teuton, cangkang Mediterraneans awal, logam dan sendok lain dari Yunani dan Romawi) Flora, fauna dan zona iklim

* Sebagian benua jatuh di daerah tropis atau wilayah sub-tropis dengan pola cuaca monsun * Diantara Flora umum termasuk pippal, kelapa, pisang, kapas sutra, jati, bambu, sandal, beringin, karang, sirih, pinang, nasi dan mangga.

* Beberapa jenis satwa yang umum biasa termasuk gajah Asia, badak, kerbau liar, harimau, Gaur, air tawar dan air asin buaya, ular kobra, merak dan ayam hutan.



Toolkits and artifacts

* Shouldered copper and stone celts with hard rounded edges used as hoes in both regions.

 * Flat copper bar celts with trapeze form

* Hoe and digging stick

* Plough based on hoe

* Disc earplugs

* Multiple bangles worn on arms and legs

* Shell and stone beads

* Flake copper technology with forge finishing. Copper hoard culture is associated with Munda areas and culture.

* Copper Hoard anthropomorphic figures and Harappan female representations with hands on hips resemble similar “Mother Goddess” representations of the Jomon (a Stone Age Japanese culture with suggested southern Austric affinities) and Dong Son (Bronze Age Vietnamese) and Dong Son-related cultures.

* Iron technology?



Earliest iron sites are associated with Vindhya region and otherwise south and east of Northwest India. These early sites tend to be linked to a rice and pig culture and usually overlap with present or former areas of Austric influence (latest Copper Hoard sites extend to Madhya Pradesh and western Uttar Pradesh).

 * Ziggurat-like stone platforms or temples. The ziggurat-like marae of Polynesia and similar smaller platforms scattered through the Pacific islands and SE Asia. Also, it is suggested that the base ziggurat platforms of Borobudor and Angkor Wat predate Hindu-Buddhist influence.

* Similar megalithic structures (also among Dravidians) associated with the same cultural milieu

* Apical and lateral shell trumpets

* Nose flute

* Gourd whistle

* Musical bow with stick or bone rasp, bow with centrally attached resonators

* Bent copper rings, probably used as money, among Copper Hoard Culture and also in early Cambodia, Philippines and other SE Asian areas.

* Miniature animal figurines with disproportionate representation of bovines (zebu, water buffalo, etc.) as in Harappa and Somrong Sen.

* Tree and plank oil press

* Cotton cleaning bow

* Pellet bow

* Scissors trap

 * Canoe outriggers

* Similar motifs on artifacts including spiral, gammadion, sun wheel and ‘Mt. Meru’ motif of concentric circles. Agriculture and livestock

* Rice farming, probably in early times with alternating crops of coix (gavendhuka), coix-sorghum hybrid, sorghum and millet.

* Coconut, betel, areca, yam, banana, dhal, mung, tumeric, gourd, brinjal and sugarcane cultivation. * Common cultivated or wild spices include cinnamon, black and white pepper, ginger, tumeric, nutmeg and mace?, cassia, bamboo.

* Related cattle, horse, water buffalo, pig, chicken and canine domesticated species. * Elephants trained for service

* Irrigated terrace agriculture Religion, mythology and social aspects * Similar pantheistic concepts (Pangu/Purusa/Rangi-Papa, cosmic egg, etc.)

* Physical universe and living beings formed out of being from cosmic egg. * Transmigration of the soul. Usually related to deeds in former life.

* Totemistic beliefs such as Naga incarnations, animal avataras, belief in common biological descent of animals and humans from Kasyapa, horse as kin of Devas, etc.

* Similar animistic beliefs regarding trees, stones, pots, mountains, rivers, ocean, etc.

* Gourd birth or salvation from world flood through gourd.

 * Great sea flood often associated directly or indiretly with firestorm.

* Generative wind/breath/prana.

* Intermarriage, interdining and other taboos, especially for religious castes/classes, based on protection of mana

* Similar atman concept of personal and universal self.

* Reverence of many of the same animals: zebu, serpent, monkey, etc.

* Separation of heaven-earth, yin-yang, purusa-prakriti, siva-sakti, etc. usually after emergence from cosmic egg.

* Place of women in society. Matrilinear alongside patrilinear lines of descent. Mother right. Female inheritance of property.

* Sacred view of sex. Ritual sex accepted.

* Ascent into heavens during one’s lifetime as a spiritual goal.

 * Use in religious and social rituals of rice, durva grass, coconut, betel, areca, banana, tumeric, vermillion, bamboo, pippal tree, etc.

* Use of loincloth wrapped in a similar manner.

* Eating with hands. (compare wooden spoons of early Teutons, shells of early Mediterraneans, metal and other spoons of Greeks and Romans) Flora, fauna and climate zone

* Most of the subcontinent falls in the tropics or sub-tropical region with a monsoon weather pattern * Among the common flora include the pippal, coconut, banana, silk cotton, teak, bamboo, sandal, banyan, coral, betel, areca, wild rice and mango.

* Some of unusual common wildlife species include the Asian elephant, rhinoceros, wild water buffalo, tiger, gaur, freshwater and saltwater crocodile, cobra, peacock and junglefowl.



Recommended Reading

Works with similar or relevant theme JUMSAI, Sumet, Naga: cultural origins in Siam and the West Pacific, 1988, Singapore.

OPPENHEIMER, Stephen, Eden in the East : the drowned continent of Southeast Asia, 1998, London. MANANSALA, Paul K., “Austric Influence in the Brahmana and Rishi Traditions,” International Journal of Dravidian Linguistics, vol. XXIV, Jun. 1995. __,The Naga Race, 1994, Calcutta.

CHATTERJI, S.K, “India & Polynesia: Austric Bases of Indian Civilisation and Thought,” Bharata-Kaumudi, 193-208, 1945, Allahabad.

BAGCHI, P.C., Pre-Aryan and Pre-Dravidian in India, 1929, Calcutta. Ancient Indian geography ALI, Syed Muzafer, The geography of the Puranas, 1966, New Delhi.

SURYAVANSHI, Bhagwan Singh, Geography of the Mahabharata, 1986, New Delhi. On indigenous origin of early brahminism

KOSAMBI, D. D., Ancient India : a history of its culture and civilization, 1969, New York. ___, Myth and reality : studies in the formation of Indian culture, 1983, London.

PARGITER, F. E., Ancient Indian historical tradition, 1922, London.

MANANSALA, Paul K., “Austric Influence in the Brahmana and Rishi Traditions,” International Journal of Dravidian Linguistics, vol. XXIV, Jun. 1995. Skeletal anthropology in ancient and modern India KENNEDY, Kenneth A. R., “Biological Anthropology of Human Skeletons from Harappa: 1928 to 1988,” The Eastern anthropologist, v. 45, Jan. 1992. ___, “Racial identification in the context of pre-historic-historic biological continua: examples from South Asia, Social science & medicine, v. 34, 1992. ___ and Kailash Chandra Malhotra, Human skeletal remains from Chalcolithic and Indo-Roman levels from Nevasa: an anthropometric and comparative analysis, 1966, Poona. Government of India, The Gazetteer of India : Indian Union, 1973-1978, Delhi. Genetic history of region

OPPENHEIMER, Stephen, Eden in the East : the drowned continent of Southeast Asia, 1998, London.

BARNABAS S, Joshi B, Suresh CG, “Indian-Asian relationship: mtDNA reveals more,” Naturwissenschaften 87(4), Apr. 2000.

QUINTANA-MURCI L, Semino O, Bandelt HJ, Passarino G, McElreavey K, Santachiara-Benerecetti AS, “Genetic evidence of an early exit of Homo sapiens sapiens from Africa through eastern Africa,” Nat Genet. 23(4), 1999.

MEHRA, Narinder, “India looks farther east for its ancestors,” New Scientist 2072, 8 March 1997. HAMMER, MF, “The geographic distribution of human Y chromosome variation,” Genetics, v. 145, 1997. On zebu

NAMIKAWA, T, Nagai A, Takenaka O, Takenaka A., “Bovine haemoglobin beta A Zebu, beta A43(CD3)Ser—-Thr: an intermediate globin type between the beta A and beta D Zambia is present in Indian zebu cattle,” Anim Genet. 18, 1987.

NAMIKAWA, Takenaka O, Takahashi K., “Hemoglobin Bali (bovine): beta A 18(Bl)Lys leads to His: one of the “missing links’ between beta A and beta B of domestic cattle exists in the Bali cattle (Bovinae, Box banteng),” Biochem Genet. 21, 1983.

LAGZIEL, Ayala, Morris Soller, Myriads of sequence differences between Bos indicus and Bos taurus,” paper presented at Plant & Animal Genome VI Conference, 1998. LOFTUS RT, MacHugh DE, Bradley DG, Sharp PM, Cunningham P., “Evidence for two independent domestications of cattle,” Proc Natl Acad Sci U.S.A., 29;91(7) 1994. On horse

KOZAWA Y, Mishima H, Sakae T, “Evolution of tooth structure in the Equoidea,” J Nihon Univ Sch Dent 30, 1988.

MARKLUND S, Chaudhary R, Marklund L, Sandberg K, Andersson L., “Extensive mtDNA diversity in horses revealed by PCR-SSCP analysis,” Anim Genet. 26(3), Jun 1995. PATERNO, Judith, “The Indigenous Horse,” Filipinas Journal of Science and Culture 4, 1981.

ALBA, Elenita, “Archaeological evidences of animals as trade goods: A preliminary survey,” National Museum Papers v. 4, 1994.

FALCONER H. and Cautley, Fauna Antiqua Sivalensis, Being the Fossil Zoology of the Siwalik Highlands in the North of India, 1849, London. Key original sources bearing on this theory Samaveda Rgveda Yajurveda Satapatha Brahmana Atharvaveda Aiteraya Aranyaka Taittiriya Samhita Mundaka Upanishad Ramayana Mahabharata Visnu Purana Kurma Purana Bhagavatapurana Bhavishya Purana Padma Purana Matsya Purana Skanda Purana Varaha Purana Laghubhagavatamrta Brhat Samhita Siddhanta Siromani Brhat Parasara Horasastra Asvasastra Magavyakti Samba Puran



Judul asli:  Cahaya Baru Tentang Asal-Usul Budaya Vedic (Wedha) India dari Nusantara-Indonesia (Asia Tenggara)
Referensi Sumber: https://ahmadsamantho.wordpress.com/2016/07/14/cahaya-baru-tentang-asal-usul-budaya-vedic-wedha-india-dari-nusantara-indonesia-asia-tenggara/